笛卡尔名言我思故我在的前一句(坤鹏论：笛卡尔说我思故我在 斯宾诺莎说全是神的安排)

今天给各位分享笛卡尔名言我思故我在的前一句的知识，其中也会对坤鹏论：笛卡尔说我思故我在 斯宾诺莎说全是神的安排进行解释，如果能碰巧解决你现在面临的问题，别忘了关注本站，现在开始吧！

本文导读目录：

1、坤鹏论：笛卡尔说我思故我在 斯宾诺莎说全是神的安排

2、法国数学家笛卡尔名言，笛卡尔对哲学的贡献

3、笛卡尔是近代哲学的开创者,提出我思故我在,是在说明，笛卡尔我思故我在的哲学意义

4、笛卡尔的我思故我在是什么意思，笛卡尔我思故我在及其思想意义

5、简述笛卡尔的我思故我在观点，法国笛卡尔的“我思故我在”的思想体现了_____的观点

坤鹏论：笛卡尔说我思故我在 斯宾诺莎说全是神的安排

其实很多时候，人们都是用“神”“神”这些词来表达未知背后的神秘力量。-坤鹏的理论

首先，我想，所以我在这里。

论坤鹏的作品《牛！他既是现代哲学之父，又是现代科学之祖。是笛卡尔提出了伟大的“我思故我在。'

这句话是什么意思？

它有什么了不起的？

“我思故我在”，翻译过来就是:

当我思考否定、怀疑等问题时，我已经证明了“我”的存在。

笛卡尔思想的两个基本主题是上帝和灵魂。

然而，与以往的哲学家不同，他的哲学思想是建立在严格的逻辑分析之上的。

最主要的原因是他还是一个伟大的数学家，他的伟大目标是把哲学变成一门宇宙数学，变成一门科学。所有的理论都是经过严格推理的，一切都可以从最简单的基本概念推导出来。

“如果公认的一切都可以从最简单的原理推导出来，那么我首先要做的就是确定我出发点的可靠性。什么是靠谱的？保险起见，我最好先假设一切都不可靠。我会怀疑一切，以便看看什么能经得起这种彻底的怀疑。”

也就是为了证明什么是真的，他从反过来出发，假设一切都是假的。

包括:自然、房屋、动物、植物、书籍等。，甚至自己的身体，自己在做的事情，都是假的。

之后一个一个的证明哪些是真的。

这是一种系统怀疑的哲学方法。

这种反向否定的方法也特别适合股票投资，就是先怀疑企业一定有问题，然后逐一证明所有可能藏污纳垢的地方和做法都是真的造假。

所以真正的价值投资专家都知道，财报分析的作用不是挑选企业，而是安排假期。

笛卡尔首先试图怀疑一切都可能是梦。

但是，我们不能怀疑正在怀疑的“我”(意识)。

因为，如果“我”不存在，谁在怀疑它！

因此，笛卡尔简单而决定性地发现并证明了人类意识的存在。

此后，笛卡尔将世界分为认知主体和认知客体来思考。

前一种意识叫主观；后一种意识叫做客观性。

这也是现代哲学“自我意识是主体”的开端。

2.上帝存在吗？

在证明了灵魂(意识)的存在之后，他又接着证明了创造万物包括人类的神(神)的存在。

你可能觉得很可笑，但你真的没法反驳他。

因为，人类知道自己不完美，但是不完美这个概念是比较的。只有知道完美的存在，才能知道自己不完美。

那么，人类的完美理念是怎么来的呢？

笛卡尔认为，这种完美的理念只有完美的上帝才能赋予人类。

之后，许多哲学家试图反驳笛卡尔的命题，但没有成功。

所以现在的人，即使不认神不认仙，也从来不否认自然这个造物主创造了世界。

第三，身心二元论

在完成了两个证明之后，笛卡尔提出了一个类似亚里士多德的观点——精神和对象是分开存在的，世界是由这两个实体构成的。

因为他目睹了当时人类用机械知识和数学知识解释自然所取得的辉煌成就，所以他与时俱进地提出了机械的概念:

身体相当于一个物体，是机械装置，可以看作机器；

它是精神意识、心灵和灵魂，是有规律的、自我独立的非物质实体。

这就是后世所说的心身二元论，将精神(或思想)世界与物质世界(包括人体)完全割裂开来。

其实就是元气论，也是后来出现的心灵哲学大命题中的实质二元论。

笛卡尔甚至认为，除了人是一台复杂的机器之外，整个生物界也是一台机器，宇宙也是一台庞大的复杂机器，但有一种灵魂共存于人的体内。

精神的本质是思维，是无法用尺子衡量的。

物体的本质是广延的，即在空间上延伸，而不仅仅是长度的延伸。

延伸物体的长、宽、高可以物理测量。

第四，松果体

如前所述，笛卡尔思想的两个基本主题是上帝和灵魂。

但是，研究上帝太难了，所以他投入了更多的精力去寻找灵魂。

他认为人类的灵魂隐藏在松果体中，松果体是大脑中心的一个小组织。

'产生灵魂的主要器官是位于大脑中部的一个微小腺体。'

人类所有的思想都在那里形成，它们是感知、想象、记忆和身体运动的总部。

他借用了古希腊医学家盖伦提出的“动物精神”理论。

笛卡尔认为，所谓的动物精神是在心理和生理之间传递信息的使者。它们存在于血液中，所以能记录身体感官捕捉到的信息，同时能产生各种信号，被心灵解读为意识和知觉。

他认为松果体是这些半精神半物质的精灵使者的核心，用它们可以辐射全身。

不幸的是，现代科学研究发现，这个小小的松果体并没有笛卡尔认为的那么重要。只用于分泌褪黑激素，调节昼夜节律。

但现代科学也证明，包括人类在内的生物本身就是信息生物，它们通过激素、电信号或其他人类尚未发现的信息传递机制，将信息传递到我们身体系统的不同部位。

激素(我们通常所说的激素)是由高度分化的内分泌细胞合成并直接分泌到血液中的化学信息物质。它们通过调节各种组织和细胞的代谢活动来影响人体的生理活动。

比如食物进入小肠，由于食物与肠壁摩擦，肠黏膜会分泌极少量的物质进入血液，流向胰腺，胰腺接收后会立即分泌出胰液。

胰液是消化液中最重要的一种，含有多种消化酶，能作用于糖、脂肪、蛋白质三种食物成分。胰淀粉酶能将淀粉分解成麦芽糖，胰麦芽糖酶能将麦芽糖分解成葡萄糖。胰脂肪酶能将中性脂肪分解成甘油和脂肪酸。

肠黏膜分泌的物质是激素。

真的很像笛卡尔的使者，通过血液到达目的地。

它不参与特定的代谢过程，只是向人体器官传递信号，从而在特定的代谢和生理过程中发挥调节作用——调节代谢和生理过程的速度和方向，从而使机体的活动更加适应内外环境的变化。

动词 （verb的缩写）笛卡尔无法回答的问题

笛卡尔的身心二元论将精神(思想)世界与物质世界(包括人体)完全割裂开来，对后来西方哲学思想的发展产生了深远的影响。之后，只承认物质世界现实的唯物主义及其对立面唯心主义诞生了。

但是，如果精神世界和客体世界完全分离，笛卡尔就无法回答以下问题:

一个人如何决定让手动，然后手动？

当一只狗跑过，人们看到它，脑海中就会产生狗的想法。一个物体的运行过程是如何变成思维过程的？

如果身体和杯子是同一种材料，那为什么只有身体能和心灵交流，而杯子不能？

人的身心是什么关系？

笛卡尔说它们没有因果关系。

然而，心灵运动和身体运动是如何同时发生和出现的呢？

也就是说，笛卡尔既不能否认两个实体，尤其是人的灵魂和肉体之间的和谐，因为它们没有因果关系。

他也不能认同另一种观点——其中一个会对另一个施加影响，因为他的两个实体在概念上是不同的。

第六，偶因论为笛卡尔找到了解释。

后来笛卡尔哲学家提出了偶因论——虽然心灵的运动和身体的运动之间没有必然的因果关系，但两者同时发生不仅看起来是奇迹，而且确实是奇迹，上帝的奇迹。

也就是说，上帝在我有这种意愿的时候，不小心让我的手做了这种动作。

也就是说，上帝就像麦克斯韦的恶魔，就像第二个“时钟隐喻”中那个可以不断校准时间的技工。为了让实体相互协调，它总会出来干预。

当初法国的天才数学家帕斯卡是对概率论做出巨大贡献的数学家。他也是笛卡尔数学认知思想的坚定支持者。由于对宗教的极度虔诚，他对这个问题的回答是:“人心自有道理，这是理性所不能理解的。”

这简直就是抄袭《庄子·秋水》“子非鱼，而知鱼之乐”。

这个故事挺有意思的，值得拿出来重温。

庄子和惠子一起在郝的桥上玩耍。

庄子曰:“钓鱼游悠悠，是鱼之乐也。”

惠子说:“你又不是鱼，哪里知道鱼是快乐的？”？'

庄子曰:“吾非吾子，而知不知鱼之乐乎？”

惠子说:“我不是孩子，所以我不了解孩子。”孩子不是鱼，孩子不知道鱼的快乐。'

庄子曰:“请循其源。你若说‘你知鱼之乐’，可以问我知我知，我知我知。”

翻译:

庄子与友人惠施同游，在濠水一桥上交谈。

庄子看着跃出水面的小鱼说:“小鱼无忧无虑，这是鱼的幸福。”

惠子说:“你不是鱼。你怎么知道鱼的快乐？”

庄子说:“你不是我。你怎么知道我不知道鱼的快乐？”

惠子说:“我不是你，也根本不认识你；你根本不是鱼，可以肯定你不知道鱼的快乐。”

庄子曰:“请溯题缘起。你说‘你哪里知道鱼的快乐’等。，就是你已经知道我知道鱼跃出水面的快乐还问我。我是在好水桥上知道的(因为我站得比鱼高)。”

七。斯宾诺莎的一元论

荷兰哲学家巴鲁克·德·斯宾诺莎基本上与笛卡尔和莱布尼茨同时代。

是笛卡尔和莱布尼茨的光辉太耀眼了，以至于斯宾诺莎的哲学一开始并没有太大的影响。

然而，金子总会发光，他的理论不断被人们认可。后来的著名哲学家叔本华、尼采和柏格森都深受他的思想影响。

与笛卡尔的实体二元论不同，斯宾诺莎认为意识和肉体是同一的，但就像一枚硬币一样，它有两面:物理属性和精神属性，两者并行前进。

在斯宾诺莎看来，我们从生到死的行为都是由上帝决定的，也就是说，人的意识并不指挥身体的活动，人没有自由意志。

人类只是上帝的一部分，在上帝的思维下行动，只是我们没有意识到这一点。

发生在你我身上的，只是自然现象的一部分，是永恒中的一幕。

但是，没有你我，这个场景是无法成立的。

斯宾诺莎将此表述为永恒的阶段。

如果人们认为他们的身体活动是由意识控制的，那只是上帝创造的幻觉。

就像被扔的石头自以为是主动飞了一样。

在哲学上，斯宾诺莎的思想被称为一元论，或身心并行论，后来在心灵哲学的这个分支中，又被称为自然二元论。

斯宾诺莎认为，人的幸福就是思考上帝要我们做什么，我们应该承担什么责任，更多地遵从上帝的意志。这是人类所能达到的最高境界——对上帝的精神之爱，对不可改变的命运的爱。

另外，我们还得明白，斯宾诺莎也是一个对数学着迷的哲学家。他甚至直接利用几何的规则，用数学的方式写了一本书《伦理学》，他的哲学思想可以浓缩成一个方程。如果你明白了，你就不会误解他了:

实体=上帝=自然=创造自然的自然。

实体不是我们理解的实体，而是一或无限，生活在万物之下或之后，整合众生，包容万物。

实体是永恒的、无限的和自因的，在它之外没有任何东西存在。

因此，我们不应该一听上帝的话就嘲笑他。是迷信，是荒谬。

其实很多时候，人们用“神”“神”这些词只是为了表达未知背后的神秘力量。这些力量确实存在，谁也无法否认。谁也说不清它们是什么！

而且，我们又怎么能否认，对于人类整体来说，我们个体最原始的意义就是做人类进化的砖块，做人类传承的载体。

我们以为自己是主角，其实我们都只是基因的工具，连个配角都不配。

这篇文章最初是由《论坤鹏》写的。如果转载请保留这些信息。

法国数学家笛卡尔名言，笛卡尔对哲学的贡献

在这个物欲横流的世界里，能安静下来读名言的人肯定少之又少。如果有，他们会反思自己，结合现实，改变自己，甚至更少。

如果说读一本好书是与名人的对话，那么读一段好的语录就是与名人的心灵长谈。今天重读了笛卡尔的一些经典语录，整理出10条经典，分享给大家。

1.实际上，没有知识的人总是谈论别人的无知，而知识丰富的人总是发现自己的无知。-笛卡尔#笛卡尔语录#

人活在这个世界上，总会被人说三道四，这很正常。即使不想说别人，也经常要说一个人。

毕竟人是群居动物。很多场合上面的领导都会问我们对某人的行为有什么看法。我们总不能什么都不说，保持沉默吧？

那么，如果我们要谈论别人，就要记住笛卡尔的名言，不要谈论别人的无知。无知的是我们自己。如果我们用这样的心态去谈论别人，就不会得罪别人，也不会让人觉得不开心。

很多时候，我们看一个人，真正看到的只是冰山一角，就像我们读到的一样。这方面他可能不如你，但其他方面绝对远胜于你。

2.犹豫是最大的伤害。笛卡尔

我们做任何事情的时候，都要记住笛卡尔那句著名的经典名言。如果不做，就不要犹豫。不要问结果，不要在乎结果，因为只要你在乎，你就会犹豫。

所以在做任何事情之前，一定要想清楚，但是在想的时候，不要太犹豫，浪费很多时间。如果我们打算做，需要犹豫很久，那就不要做。真的很值得做。是对的事情，是对的方向，所以我们往往不需要犹豫。

3.当一个人被情感所支配时，他的行为就没有了独立的权利，而是被命运所屠杀。笛卡尔

被情绪控制的人是情绪的奴隶，经常生气的人是情绪的奴隶，为了爱情而不能关心自己的人是爱情的奴隶。一个人活在这个世界上，只要对什么事情执着，就会成为什么事情的奴隶。

我们要学会看淡一切，看淡一切，不要执着于一切。同时，我们也不能什么都不追求。顺其自然吧。我们应该去追求，去争取。当我们追求不到的时候，就不会陷入沮丧和悲伤。然后，我们就不会被名人宰了，我们就可以把命运掌握在自己手里。我们不会被所有好的或坏的事情影响。

4.不能做决定的人，或者欲望太大或者意识不足的人。笛卡尔

这句话可以和上面的优柔寡断一起读。为什么很多人做事犹豫不决？说白了，欲望太大的人，一定会得到更大的结果。就跟想赚钱一样。如果他有太多的欲望，他会要求很高。他越是想赚，就越是会犹豫要不要把所有的钱都投入进去。这是因为他欲望太大，很难做决定。

还有一个原因是他的觉悟太低，没有看得太远，或者看不清真正的目的地。他只知道这个东西可以做，但是他不知道这个东西是什么，好不好，有多好，价值有多高，所以他会陷入一个艰难的决定。

5.我没有从努力学习中得到任何其他的好处，反而越来越意识到自己的无知。笛卡尔

越努力，越发现自己的不足。这样有一个好处，你会一直追求。人生最忌讳的就是满了，满了就溢出来，极端就反了。

只有时刻保持谦逊的态度，对知识的海洋保持敬畏之心，才能坚持读别的书。很多人在有了一些名牌大学的证书和标签之后，就太自大了。他们看不懂这本书，也看不懂那本书，自以为已经很有智慧了。这样的人往往是最愚蠢的。

6.所有的好书读起来都像是在和世界上最好的人交谈。笛卡尔

真正读过书的人，才能真正体会到笛卡尔文字的乐趣。是真的，读名言也是真的。每个名人能流传下来的名言，风格都不一样，最重要的是道理、哲理、感悟也不一样。

但之所以能流传至今，一定是对人有益，才会被人称道。而那些不利于人们身心健康的书，也会被人类遗忘，不会有名句代代相传。

7.世界之大，能得到最公平分配的是常识。笛卡尔

大家的常识真的很公平，而常识是由什么组成的呢？是听、看、想做出的反应，但每个人的常识反应往往不一样。

即使读同样的书，上同样的学校，在同样的环境下培养出来的人的常识也会不一样。但一开始，这是一个公平的分配，就像出生时的一张白纸。然后随着环境慢慢改变，不同的常识就产生了。

8.有一个克服抑郁的方法，就是找到一个看起来对的选项，然后坚定地相信它，论证它，在实践中履行它。当你试图证明它的正确性时，你最终会发现，它在现实中往往会变得正确。笛卡尔

这个世界上很多人都容易得抑郁症，这一点真的被笛卡尔的名言给点中了，那就是一个人如果有信仰，怎么会得抑郁症呢？

有信仰的人会为信仰而活，活得充实，有人生方向。没有信仰的人就像无头苍蝇，就像没有灵魂的死人。

9.怀疑是智慧的源泉。笛卡尔

如果你想改变，如果你想进步，你必须不断怀疑。如果你怀疑昨天的思维和今天的判断，你能获得新的更好的意识，那就是进步。

社会的发展是在怀疑中不断发展的。毫无疑问，没有人会想要改变。智慧和知识也是在怀疑中不断产生的。

鲁迅说:“总是这样，对不对？”就是告诫我们的后人不要好好读书，认为书上的道理都是对的，读书的时候要有自己的思想和独立的思考，照着书去努力说教和说话，这才是最可笑的。

10.反对的意见应该对我双方都有利。一方面让我知道自己的错误；另一方面，大多数人比一个人看得更清楚。笛卡尔

知道没有人是完美的，没有人是完美的，他们是有缺陷的，他们有缺点，这是一件好事。一个人最可怕的是，不知道自己哪里不足，就很难进步。

想进步的人，一定要善于听不好听的话，因为不好听的话往往是最真实的话，那些和我们意见非常对立的话，经过思考一定会冒出来，值得我们思考。

而那些阿谀奉承的人，我们要懂得分辨，不要活在别人的赞美里，很容易让人觉得满足，活在虚荣里，很容易停滞不前，觉得自己很棒。

笛卡尔是近代哲学的开创者,提出我思故我在,是在说明，笛卡尔我思故我在的哲学意义

哲学大师的个人档案

姓名:勒内·笛卡尔

国家:法国

职业:

评价:西方近代理性主义的先驱，二元论者，黑格尔称“近代哲学之父”、“当代科学之祖”。

哲学著作:1629探索真理的指导原则1637谈论方法

1641年《第一部哲学沉思集》1644年《哲学原理》等等

哲学思想:

首先，我认为我是。

简要总结:

内涵:“我”是精神意义上的我，独立于肉体，是思想的主体。

“思考”是主体有意识的心理活动状态，包括想象情感等任何心理活动。

“存在”，我感觉到我在思考，所以我觉察到我在“存在”。这是一种感性的体验。“存在”在这里有着美好的含义。因为当个体在思考的时候，自己的渺小，宇宙的浩瀚，生命等形而上的问题，追溯本源。这个“存在”一定是一种对抗，就像一盏微弱的灯，独自发光。

因为我在& # 34；想”，所以我必须知道我认可“我是”。

理解:“我思”的确定性在于主体对自身存在的内省或意识。当你反思的时候，意味着你‘思考’了，你存在了。

所以在这里，笛卡尔把“我思”视为人的本质。诉诸理性。

第二，二元论

总结:区分灵魂和肉体，思想和物质。

扩张:思想的起源:天赋异禀的异国小说

知识来自理性。

获得智慧的途径:①不借助任何思维(上帝)，②包括感官经验所指示的一切，③用传授给我们的知识交谈，④读书，⑤笛卡尔说“比其他四者更明确一万倍，更好一万倍”。

三句经典语录

如果我已经说服自己相信了什么，或者只是想到了什么，那么毫无疑问我是存在的。

严格来说，我只是一个会思考的东西。-第一本哲学沉思集

更多精彩内容

请专栏:经典作品与经典阅读。

每天阅读来提高自己。

口号:人生的终极方式是不断塑造。

目的:只给你想要的所有干货。

笛卡尔的我思故我在是什么意思，笛卡尔我思故我在及其思想意义

笛卡尔:我想我是！慧能:继续想！

(1)笛卡尔说“我思故我在”(2)《五灯节》卷一:尝一僧举卧轮。禅师说，卧轮有招数。能破百思。我不能为环境感到遗憾。菩提日日生长。文志说:“我不知道我的心。”。如果你照着它去做。它是有约束力的。伊尹说，慧能没有诡计。继续想。切中形势的要害。菩提作用多久？(C)，2。“思考”是一种吗？未知！没有我不要想？不一定！有没有想破的？不确定。然而菩提是不朽的，不增不减，而列伦禅师却说“菩提日日生长”，真是天大的笑话。如果惠能嘲笑我的同伴，他也会笑。(4)慧能的“不断思考”是“不断担忧”的另一种表达方式。思是般若，虑是菩提。大多数人听到这些，吓得脚跟发抖。因为他们习惯了“知神不死，所以元神不活”、“烦恼不仙，所以法身不见”的认知，却不知道知神与元神是一体的，烦恼与法身是一根棍子。毁了对方就是毁了自己，毁了对方就是毁了自己。佛教的很多理论，你稍微改变一个维度，马上就不一样了。(吉祥果2022.02.09)

简述笛卡尔的我思故我在观点，法国笛卡尔的“我思故我在”的思想体现了_____的观点

前面我们谈到了终极关怀和基督教思想的形成。我们看到欧洲民族和中华民族在解决一个共同的生活问题上走了不同的道路。

首先，生活成了问题；动物的生活从来不是动物本身的问题，而是我们的生活成了问题。

为什么生活会成为一个问题？这是什么问题？

是心灵的安顿。心未安顿好，则左不安，右不安；什么样的生活境遇都无所谓。穷的可怜，富的可怜，幸福不起来。

为什么心灵需要安定下来？因为我们的心有无限的一面。我们的心有两面:有限的一面和无限的一面。有限的应用是形成对外界事物的知识和经验，使我们的生活环境安排得更好，更适合人的生存；这叫生活之外的烦恼，很好解决。生活中内心的烦恼是最难处理的，而这种内心的烦恼就是内心无限的一面。

它是如何解决这个无限的边的？！如何在第一时间证明内心无限方的存在？最主要的原因是，我们人类总是存在于时间中，我们总是通过规划未来而活在当下。现在的每一刻都是对未来的规划，未来不是事实，也不是现实，只是我们要规划。即规划未来意味着超越事实和现实。所以人们可以提出人生的理想。理想尚未成为现实，但人们可以提出来。这证明了我们的内心有无限的一面。这件事必须解决。儒家教导我们心中要有“仁之自然体”，其实就是用它来定心。

如何安定这颗心？！它不能定居在现实世界中，因为构成现实世界的所有事物都是有限的。我们在现实世界中找不到无限的东西。权力，财富，房产都是有限的。

所以结论是显而易见的:只有一个办法可以安顿我们无限的心——出世，超越现实世界。“我们要以出世的精神去做入世的事情”。灵性生来解决终极关怀问题。所谓终极关怀，即生命短暂有限，其意义何在？世事无常，人就算活100多岁，到了年底也会有尽头，所以就有了人生意义的问题。知识来源于问题。中国哲学的主题是面对人生的问题；西方哲学的主题不是生活的问题，而是知识的问题。通过解决知识的问题来解决生活的问题。苏格拉底的“美德即知识”。德性是指人的生命的价值和美好；善的基础在于知识，所以首先要发挥理性；知识是西方哲学的主题。

西方人的安身立命之道，就是宗教之道；我们出生的道路是中国哲学的道路，主要是儒释道。古希腊晚期的哲学中，斯多葛派是讨论人生的问题，但还是靠理性灵魂的完善来解决；精神境界很高，但是没有出生提升。西方人终于走上了宗教道路。犹太教的思想进入希腊世界，首先让希腊世界大吃一惊。因为古代以色列犹太教的先知所开启的思想智慧的境界，与古希腊哲学家苏格拉底、柏拉图等所开启的不同。让希腊人惊讶的是，犹太人的思想居然认为人的理性不是人的骄傲和荣耀，而是人的原罪，也就是所谓的原罪。旧约讲述了伊甸园的故事，即亚当和夏娃偷了智慧树的果子，违反了上帝的禁令，有了知识的能力，有了原罪；上帝把他们赶出伊甸园，是为了不让他们吃另一棵生命树的果子(如果他们吃了，他们就会长生不老，无所不知，和上帝一样不朽)。这个故事也揭示了犹太人的智慧，即人类存在的基本结构。人类可以通过发挥自身的理性来无限增长知识，但人的存在从根本上来说是有限的、无足轻重的。

其实中国人民早就认识到了这一点。庄子曰:“人生有界，而知其界。有界则亡。”用有限的生命追求无限的知识是不会有结果的。

我们知道，西方哲学从巴莫尼德斯开始就走了一条理性的道路；苏格拉底、柏拉图、亚里士多德都遵循了这条理性之路，相信人可以通过理性的发挥摆脱存在的偶然性。但这并不能解决问题，因为我们对死亡的恐惧并不是心灵的知识，而是生命情感的核心部分。最后，西方哲学无法为欧洲人指出一条出生的道路。他们选择了宗教。犹太教和古希腊哲学的结合产生了基督教；欧洲人走的是一条基督教信仰的出生之路。第一，每个人在确认有罪的时候都是有罪的。我们的理性不足以让我们骄傲；别忘了我们渺小卑微的出身。我们是上帝创造的，他让我们成为暂时的存在，并把我们置于虚无之中。作为一个暂时的存在，我们总是处于虚无之中。

这种确认的结果是，基督教成为欧洲人诞生的方式。在确认原罪后，他们采取了最谦卑的态度:我们不要自以为是。即使人类在知识领域无限扩张，我们可以知道一切，征服一切，但我们不能忘记自己的卑微和渺小。这是对自己人生最基本的谦卑。这样的人才能有信仰。

信仰的前提是谦逊。如果人自以为是，认为自己什么都懂，什么都能干，这样的人不可能有信仰。佛教作为一种信仰，是在理解虚无的前提下注入中国人心中的。我们可能很富有，很富有，但我们从根本上来说是卑微的，无足轻重的；我们被虚无包围。那么最简单的练习方法是什么呢？一天念几千遍南无阿弥陀佛。用这种方式让虚无每天都在，不要忘记。无论成功还是失败，我们都在虚无中；这种根本的谦卑是信仰的前提；这绝不是谦虚的美德。人一旦从根本上认识到自己的渺小和卑微，就会相信最高存在。在基督教里叫上帝。把自己生命的意义看作是上帝事业的一部分，而不是自己的。通过这种信仰，基督教帮助欧洲人解决了终极关怀的问题，这也产生了巨大的社会和文化成果。一千多年的中世纪成就了欧洲民族的一件大事；该不该写完我们不做评论。这是把所有人都拖出家庭，放到群体里。

人类社会形态主要有三种:家庭型社会、群体型社会和个人型社会。中国社会自古以来就是一个以家庭为单位的社会。现代西方社会以来，欧洲国家和美国都是以个人为中心的社会。阿拉伯社会类似于以群体为基础的社会；朝鲜也可以说是一个群体型社会的特例。在欧洲中世纪基督教一千多年的群居社会中，孩子一出生就受洗加入宗教团体；除了他们的血亲父亲，他们很快得到了一个精神上的父亲——教父；在教会中，父亲也成为了成员，所有的成员都有一个共同的“父亲”。这是一个基于社区的社会。一千多年来，欧洲人一直被拖出家庭共同体，扔进群体。这个群体的基础是一种宗教信仰，它赋予每个成员生命的意义；这个意义不需要个别回答。基督教的所有教义都是为成员定义的。

到了中世纪末期，基督教已经完全解体，教会也开始瓦解。被瓦解的群体都是个体，他们会基于另一种原则组成社会；这就是我们今天看到的以个人为导向的社会。这个原则不是宗教信仰，而是理性契约。

改革开放后，我们引入了市场经济和资本的逻辑，我们被扔出了传统社区。以前所有的单位，大学，工厂，人民公社……其实都是伦理社区。资本主义生产关系引入后，这种共同体瓦解了，我们变成了个体。但是我们刚刚被赶出家庭，我们仍然不知道如何以另一种方式连接人。欧洲人接受宗教团体的训练已经超过1000年，他们知道如何根据原则来构建人与人之间的关系。现在只改变一个原则；即理性契约原则。

现在，我们来看看欧洲民族是如何从古代社会进入现代社会的。当基督教衰落，教会解体时。欧洲发生了什么？！个人主义绝不是贬义词；利己主义是。个人主义社会意味着独立的人格；打破了文化中的主从关系，打破了人与人之间的等级制度；到处都有独立的人格，然后按照合理性原则构建关系。要达到这一点，我们需要一个哲学启蒙。这是关于笛卡尔的命题“我思故我在”。

勒内·笛卡尔(1596年3月31日-1650年2月11日)是一个熟悉的短语。因为这句话，笛卡尔成为了现代西方哲学之父和先驱。

为什么这个命题如此重要？！笛卡尔也是数学家，我们都知道笛卡尔坐标系；让代数来描述运动。笛卡尔认为，我们在数学领域已经获得了完整可靠的知识体系，每一条知识都可以被严格验证。这个体系从不证自明的公理出发，如平行线公理、直线是两点间最短的距离等，按照严格的逻辑进行推论；我们完全可以把数学理论看作真理体系。这个理论的真实性是毋庸置疑的。但哲学上不是这样。哲学上有很多派别在争斗。古希腊的柏拉图哲学有一个思想的世界；现实是感性世界，感性世界还有另一个基础，就是不可描述的材料，这种材料叫做材料。材料和想法形成感性的东西。存在有三个层次:理念、形式、数据。

笛卡尔认为这些不是公理，不证自明；一切都可以被怀疑。到目前为止，他还没有在哲学中找到任何公理；从这个公理出发，我们可以推导出定理和推论，然后哲学就会和数学一样享有真理的地位。你说思想的世界是存在的。为什么只是发这篇文章，不能给我们证明？我们周围的物质世界也存在？也许一切都是梦？比如有一种至高无上的存在叫做上帝，它给了我们很多错觉，但我们却把这种错觉当回事，仿佛真的有一个物质世界；所以物质世界的存在也是可以怀疑的，也不是公理。那么我们肉体的存在是可靠的，无懈可击的吗？也许我们在做梦？庄梦蝶或者蝴蝶梦庄周呢？所以这个终于不清楚了。事实上，之前所有哲学所依赖的几个原理都是值得怀疑的，没有一个是公理化的。

所以，哲学要成为真理的理论，就必须找到一个无懈可击的公理。最后，他发现了:我怀疑这件事本身是毫无疑问的。

我怀疑这一切:观念的存在，物质的存在，肉体的存在，我的存在，等等。但是我怀疑这个东西本身。我在想。我在想。它是思考和判断。当我有疑问的时候，我就在做各种判断。而这件事证明了我才是给出判断的人。我本科的时候，看西方哲学笛卡尔的时候笑了。笛卡尔和我们玩了一个逻辑游戏；我怀疑一切，但什么不能怀疑？我怀疑这件事不能怀疑。这不就是一个逻辑游戏吗？！当时我之所以这么想，是因为我并没有理解思考和存在的全部重要性。

重要性在哪里？！为什么他不说我在这里是因为我吃，我在这里是因为我走？

因为我想证明我在这里。我是什么？我不是物质的东西。我在这里证明我是什么？这是一个叫生物的物质的东西，一个物质的存在，不能叫我。我认为我就是我。我是什么？我这么说是什么意思？当我思考的时候，我们是否可以把这种思考看作是物质的一种状态、属性和功能？如果是这样，那么我们的判断只是一种物质状态；就像我们的肝脏分泌物。如果判断是大脑的一种状态，是真还是假？假判与真判，对错？不会，如果判断是脑分泌物，就没有这种区分了。比如，雨是一种自然状态，也是一种物质状态。「今天下雨了」是真是假？与对错无关。但是有对有错的判断。同样，判断也有真假之分。如果我们清楚地认识到这一点，我们就会理解笛卡尔。当我在思考的时候，我在给出判断，而给出判断绝不是物质的属性。虽然没有大脑这个载体我们就无法思考，但也不能说思考就是大脑的一种状态或属性。虽然思维的过程需要一个生理过程作为基础，但是我们不能把思维简化为一个生理过程或者一个电化学过程。思考是一个个给出判断，判断有对错之分；所以判断不是物质的状态和属性，不是物质的功能；所以得出结论，给出判决的法官不是物质的。“我”不是物质。“我”是因为思考而存在，而不是因为欲望。思考是对真理的探求，进行思考活动的是精神主体，而不是物质。我们称之为理想主义。但你无法反驳这样的唯心主义。如果我现在给出一个判断，判断的内容是:我不存在。有没有可能给出否定自己存在的判断？这个判决一出，就已经证明了我的存在。这种判断本身就是否定的判断，但一旦给出判断，就证明了判断的存在。任何判断，甚至是消极判断者的判断；只要是判决，就证明了法官的存在。现在我们太熟悉唯物主义了，这几乎是我们的信仰；然后我们总是把理想主义当成虚无缥缈。但你不能否认这种理想主义。王阳明“心外无物”的说法被一些人反驳:你说心外无物。我问你，山里的花和你的心有什么关系？不是自己开着摔着的吗？！这个反问是唯物主义的反问；王阳明如何回答这个问题:

“以后你看这朵花的时候，你的花就死在你心里了。你看这朵花，就知道这朵花不在你心外。”王阳明有道理吗？！

什么是花？！我们给一个“花”的名字，可能预示着一种审美观念。玫瑰象征爱情，牡丹花象征财富...“花”字是对外物的规定。如果我们去掉这个调节，美学调节和植物学调节...不能说是花，只是物质的东西，结果等于没说。我们周围的事物都是我们的心为了我们的存在而定义的。有人说我们的心不制定任何规则，我们是唯物主义者。会发生什么？比如你吃饭。当你开始表达或者思考的时候，吃饭的规则，粤菜……已经来了。什么都不说，什么都不想，只顾埋头吃饭，就像动物一样，这完全是唯物主义。在我看来，世界是不存在的。世界是从我们的“想”和“思”中走出来的...当“思考”被移除时，世界就不存在了。我们只能说物质，但物质不是世界；世界是由万物组成的，大地、山川、河流...所有这些都是我们的内心所规定的。没有这个心，只是混沌，无法形容。

无名，天地之始。有名，万物之母。老子也说得很清楚了。即名源于人心，人心为物命名。怎么会？！它是思考和判断。在笛卡尔的语言中，它的意思是“我思故我在”。

这个“我”不是物质的。笛卡尔的伟大可见一斑，规定的世界就要来了！中国北宋哲学家张载说:“为天地立心，为百姓立命，为前事不忘，为天下太平。”首先，第一句话就是“定心天地”。没有这颗心，就没有天地。

如今，我们许多人都是唯物主义者。我们之前是怎么批判唯心主义的？既然一切都是我们给他们规定的，那么一辆车也是我们规定的吗？那么当车向你驶来的时候，你为什么一定要躲开呢？这个问题可以这样解释:车是物质的，人也是物质的。两种物质相遇，就像动物遇到敌人一样……是物质本身的活动；况且物质这个词是我们思维范畴定义的。

于是，笛卡尔找到了一个哲学理论的公理:我思故我在。基于这个公理，推导出一系列规律和推论，于是就有了笛卡尔原理——主体性原理。于是笛卡尔发起了一场哲学革命，矛头直指柏拉图的理念论。

柏拉图是古代欧洲哲学最重要的基础；柏拉图主义、犹太教、基督教是欧洲的文化生命，经过一千年的演变逐渐衰落。他们把生命看得很低。人生只是通往天堂的短暂旅程。只有上帝才能拯救我们的罪，我们的罪可以通过对上帝的信仰得到救赎。这就是西方诞生的方式。人们变得对现实世界漠不关心；所谓俗世，好与坏，快乐与痛苦，都是天意的体现，与我们无关。一切都只是天堂之旅。人们严格遵循基督教的教育，这样他们就能经受住死后最后一天的审判，他们的灵魂会去天堂永远与上帝同在。这是当时西方人的目标。那么这个现实世界的真相是怎么来的呢？看机缘。根据柏拉图的理念论，我们对外界事物所能认识的，其实是灵魂对理念的回忆。人是由两部分组成的，一部分叫灵魂，一部分叫肉体；当灵魂投入身体时，它忘记了观念的世界。我们的五官就像是通向外界事物的五扇窗户，受到外界事物的刺激，就形成了感性认识。这种直觉表现的刺激可能会使灵魂回忆起想法。【柏拉图关于真理和现实的思想】

根据这样一种解释，我们人类对现实世界的知识，以及每一种真正的知识都依赖于我们的灵魂。人类认知的每一次进步，似乎都是另一个世界和观念世界掉下来的陨石。就在这个道理的陨石落到某人头上的时候，那么这个人就知道了一个道理。17世纪一个阳光明媚的下午，在英国的一个岛上，一颗真理的陨石落到了一个名叫牛顿的人的头上。他受到刺激，突然回忆起重力。至于这颗真理的陨石何时坠落，那就看天意了。所以欧洲基督教时代的这样一个文明最后衰落了。

人不在乎现实世界是好是坏，与人无关。人只是要承受这一切，因为我们的目标是通往天堂。比如伊斯兰世界和阿拉伯世界，他们现在在资本文明时代过得很好，是因为上帝给了他们丰富的石油；他们把自己的石油卖掉就可以了，然后他们就可以过上好的物质生活了。然后他们在阳光下诵读古兰经。现实世界没有生命的价值，所以阿拉伯世界的文化生活也很薄弱，就像当时欧洲的中世纪晚期。但欧洲国家通过哲学上的笛卡尔和宗教上的马丁·路德，迎来了以建立独立人格为主题的启蒙运动。在前面，我们谈到了巴门尼德本体论的创立。他说，不要跟着感觉走，要跟着思想走。前者是观点的方式，后者是真理。【强调tobe，存在；巴门尼德:思维的发现和本体论的创造]

比如一个杯子装满水，然后插一根直的筷子，然后你会发现筷子是弯的。那么筷子是弯的还是直的呢？！感官感觉它是弯曲的，不是吗？感觉本身没有真假。比如你跟我说你昨晚看到鬼了，其实你确实有那种感觉。这种感知和所有感知一样真实。没有真假之分。

在判断这种意识状态是鬼的时候，不是你的感知错了，而是你对这种感知的判断错了。对与错都来源于思考本身。柏拉图将其发展为理念论。现在笛卡尔在这里，他认为“这是黄河”的真理在于“我思”。真理不是从盒子里发给我们的，也不是从另一个世界掉下来的陨石。是“我觉得”。“我觉得这是黄河。”“是”的真由“我想”来保证。没有“我认为”，就没有“是”的真理。

每一个真理都是我们每一个思维主体通过发挥思维能力而获得的。这一原则就这样确立了。这个原则非常重要，甚至已经成为西方人的一种说话习惯。恐怕我们中国人没有这个习惯。当中国人觉得真理在手中的时候，“我来告诉你是什么，是什么”就发给你了。你必须接受它。但是对于西方人来说，如果他认为自己获得了一个真理，那已经成了一种习惯，他们总是从我认为……开始。这意味着你也可以思考，每个人都可以思考；真理是每个人的事，不是任何权威机构可以颁布的。后来黑格尔称赞笛卡尔说:

在这个新时期，哲学的原则是，从自身出发的思考是内在性，而这种内在性在基督教中一般表现为一种新教原则。现在这个总原则坚持内在性本身，抛弃僵化的外在权威，认为是站不住脚的。按照这个内在性原理来思考，独立思考，最内在的东西，最纯粹的内在高峰，就是当下知觉提出的内在性。这个原理从笛卡尔开始。独立和自由的思想应该发挥作用并得到承认；这只能通过我的自由思考，在我的心中，向我证实；也就是说，这种思维是世界上每个人共同的事业和原则。人必须洞察到这个世界上什么应该起作用，并通过自己的思想得到确认。一切应该被视为可靠的东西，都必须通过思考来证明。所以黑格尔的西方人甚至形成一种习惯，用“我认为……”来表达自己的观点，而我们会直接给出判断，发给对方。西方人一开始可能不习惯这样，后来可能觉得我们中国人总是这样说话。

实际上，直到现在，中国还没有完成从古代社会到现代社会的转变。这种转变的实质是独立人格的确立。我为什么要尊重你？！不是因为你吃，你有欲望，我尊重你。这个时候我们都是动物；我尊重你是因为你和我一样思考，我们都会思考，我们都是理性的存在；我们可以通过发挥我们的思维来认识真理；真理的原因是人人共有的。我们可以自由讨论真理，而不是等待权威的颁布。这个原则确认了每个人都是理性的、有思想的主体；确实是值得尊敬的。我们相互尊重的基础就在这里，没有别的。

真理的事业是每个人的共同责任。这是什么意思？！意味着这个世界好不好，是我们每个人的责任；不是等着真理从概念世界的另一边落下来解决问题，不是等着天意。我们不能再把这个真实的世界看得无足轻重，只是短暂的天堂之旅；我们对世界负责。如果它不好，我们应该使它变得更好。因为人心有这种能力。我们通过思考获得真理。这个原理是现代西方哲学提出的，被称为启蒙运动。

今天的中国社会还没有到这个阶段。【这里的老师对中国的分析非常精彩，原因你我都知道，我就不放在这里了。]中国人最终必须在自身社会的冲突痛苦中完成现代启蒙，确立独立人格。我们曾经发起过自己的启蒙运动。宋明理学无法完成启蒙的任务；就是向老百姓颁布真理，让老百姓接受；救正义，灭人欲。后来陆象山、王阳明反对:正义在人心，“良知是正义发光的地方；良心就是正义。“离开人心的天理，是僵化的教条。”心有道理，心不讲理。“他讲心理学，希望以后街上全是圣人。街上到处都是独立的人格和道德意识的主体。他说，每一个中国人，不管他是马前卒还是私酒贩，都应该是一个收拾精神，自己做主的英雄。这和社会地位无关；一个民族只有建立起彻底打破主从关系的文化，才有希望。

鲁迅先生说，中国文化是奴隶为主人服务的文化。五四运动是当时知识分子发动的启蒙运动，用西方的思想改造国民性，让每个人建立独立的人格，但是失败了。把西方哲学的原理扔进中国人的心里是不可能成功的。今天，我们将继续完成未竟的启蒙，继承王阳明心学，重拾堕落的道教秩序，开启新的道教传统。这种道家传统的起源可以追溯到孟子。孟子是中国心理学的萌芽，主张人人独立的精神；“一切都为我准备好了。老实说是一大乐事。”不要问你内心之外的真相。每个有那颗心的人都能找到真相。而不是真相之外的权威。除了放心，没有别的学习方法。如果学习发展了，那将是中国人独立人格的确立。当然，当时是因为荀子的学说风靡天下，法家的学说就是从荀子衍生出来的。世界之大。荀子对孔子学说的解读走了另一条路，不相信孟子的人性，只相信人性和自保本能。每个人都在为自己的利益而奋斗，利益斗争是不可避免的。人性本恶。那我该怎么办呢？他毕竟还在国内，所以提出了“理”，建立了道德标准。如果说哲学家是依法治国，那么孟子的学说叫做以德治国，荀子的学说叫做以理治国。

王阳明心学的果实去了日本。然后中国的启蒙就一直拖到今天。当时中国的宋明儒学分为两派:一派是程、朱的理学，这种理学如果继续下去就会接近西方的柏拉图主义。这个道理用哲学来阐述，然后让老百姓认识清楚，然后去遵守。这是为了解决一个问题，这和王陆的心灵研究是同一个问题。王阳明说，我们心中有贼。山中破贼易，心中破贼难。这也是宋明理学发展的根源和时代原因。需要解决当时中国文化生活衰落这样一个大问题。朱成理学所走的道路类似于柏拉图主义:告诉客观事实，崇高的目的就在那里，人们会服从它。但是，陆象山和王阳明的方式，并不是用崇高超然的正义作为教条来要求老百姓服从；心中的贼还在利用我们的心，我们的心是有良心的。笛卡尔说，人的内心是理性的，是可以思考的。这是中西哲学不同的观点，但当时的任务是共同的。对于西方人来说，走出中世纪，进入现代社会；对于中国人来说，是一种摆脱主从关系的文化，是一种伤透了心的贼。当然，我们也可以看到程朱理学在世界范围内的流行。理学虽然在明代有所发展，但一直受到压制，到了清代才逐渐明朗。科举考试应以朱、对儒学的阐释为基础，程朱理学成为朝廷的意识形态。满洲在中原接受中国哲学是程朱理学。

这里可以看出中华民族落后的根源之一在哪里。不是西方物质文明怎么进步的。是西方人带来了资本主义，带来了新的文明，带来了新的生产关系。它有一个前提，就是完成一次启蒙。将欧洲人从古代社会带入现代社会。这一步至关重要。

所以这个欧洲民族并没有在文化生活中消亡，而是把其他民族远远甩在后面；直到今天。

所以思想的原因是根本的，是长远的。

我们今天仍然面临这项任务。

在下一节，我们将谈到伴随着哲学启蒙运动的宗教改革运动。

本系列文章来自王德峰老师的课《西方智慧与文明》；

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参考书是罗素的作品。