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本文导读目录：
2、哲学家笛卡尔我思故我在的理解，笛卡尔我思故我在是唯心主义吗
4、普遍规则与自然之光——什么是笛卡尔认为的真知识？（二）笛卡尔在“第一沉思”中拒斥了什么？
5、普遍规则与自然之光——什么是笛卡尔认为的真知识？（五）什么是笛卡尔所说的“真”？
6、普遍规则与自然之光——什么是笛卡尔认为的真知识？（八）尾声：自然之光为什么能揭示“真理”？
7、笛卡尔一人骑二马，笛卡尔一书说除了我是一个精神以外我什么都不承认
9、笛卡尔我思故我在什么时候提出，笛卡尔我思故我在出自哪本书
R.笛卡尔，笛卡尔 帕斯卡
如果说英国的培根推动了新科学的特殊性质、发展方向和强大力量，那么欧洲大陆的笛卡尔奠定了科学的哲学基础，并通过此举非常明确地为近代的性质做出了划时代的规定。
面对崩溃的世界观，各种意想不到的令人困惑的发现，以及基本制度和文化传统的崩溃，在这样一个时代，对某种知识的可能性持怀疑态度的相对主义弥漫在欧洲知识界。人们不再天真地相信外在的权威，无论它是多么神圣和庄严，但没有新的确定真理的标准来取代它。这种日益增长的认识论的不确定性先前被人文主义者为文艺复兴带来的太多相互竞争的古代哲学所加剧，并被古希腊人的另一种影响所进一步促进——即塞克斯都·恩培里科对怀疑论的经典辩护的重新获得。法国散文家蒙田对这种新的思想倾向尤为敏感，他反过来对自己对古代认识论的怀疑进行了现代表达。如果人类的信仰是由文化实践决定的，如果感官可能不可靠，如果自然结构不必与思维方式一致，如果理性的相对性和不可靠性排除了上帝的知识或基本的道德规范，那么没有什么是确定的。
法国哲学怀疑主义的危机出现了，这是沐浴在耶稣会学校教育的批判理性主义中的青年笛卡尔所强烈感受到的。在教育中挥之不去的困惑、不同哲学观的冲突以及宗教启示对于理解经验世界的意义递减的驱动下，笛卡尔开始发现某些知识无可辩驳的基础。
怀疑一切是必要的第一步，因为他希望排除过去所有不断扰乱人类知识的假设，分辨出最恰当的、他自己能够清楚而直接地毫无疑问地体验到的事实。但是，与培根不同，笛卡尔是伟大的数学家，几何和数学具有严谨的方法论特征。只有几何和数学似乎为他在哲学问题上急切寻求的确定性带来了希望。从简单不证自明的数学基本原理的陈述出发，我们可以按照严格的理性方法，通过这些基本原理和根本原理，推导出越来越复杂的事实。通过将这种严谨精细的推理方法应用于所有哲学问题，通过确认真正最恰当的概念——这些概念被理性检验确定为不容置疑的、确定的、没有内在矛盾的——笛卡尔建立了他获得不容置疑的确定性的方法。严格训练的批判理性方法将克服感官或想象提供的关于世界的不可靠知识。运用这样的方法，笛卡尔可以被称为新亚里士多德，并将建立一门新的科学，将人类带入实用知识、智慧和幸福的新时代。
怀疑论和数学因此结合起来，产生了笛卡尔的哲学革命。这场革命中的第三个术语，既是有意怀疑和自明推理背后的驱动力，也是它们的结果，成为人类一切知识的基础:这个术语就是个体自我意识的确定性。因为在有计划地怀疑一切的过程中，甚至怀疑显而易见的物质世界和他的身体的现实性(可以说，毕竟只是一个像梦一样短暂的东西)，笛卡尔得出的结论只有一个无可争辩的事实——那就是，我在怀疑这个事实本身。至少意识到我怀疑的“我”，也就是思维的主体是存在的。至少在这里是肯定的:我思故我在。其他一切都可以被怀疑，但是思考者的自我意识这一不可简化的事实是不可怀疑的。而且，通过承认这个确定的事实，思考者可以感知到那些成为确定性本身特征的情境:确定的知识是可以被清晰明确地体验到的东西。
思维因而是所有其他知识的基本原则和范式，它不仅为随后的演绎奠定了基础，也为所有其他自明的理性直觉提供了模型。从怀疑主体不容置疑的存在出发——根据这一事实本身，这是一种不完美的、有限的意识——笛卡尔得出结论:必须有完美，也就是上帝。真正的可能来自于无，不可能有无因之果。上帝的思想之所以完美，是因为它必须从超越有限的、偶然的思想者的现实中自明；所以，全能神的客观存在是肯定的。只有以这样一个神的存在为前提，人类理性自然光的可靠性或现象世界的客观真实性才能得到保证。因为，如果上帝是造物主，也就是说，是一个完美的存在，那么他就不会欺骗人类，并以不证自明的真理给予人类理性。
同样，我认为它也揭示了这个世界的基本等级和差异。理性的人知道自己的意识是确定的，与物质的外部世界完全不同。后者在认识论上是不确定的，只是一个可感知的对象。因此，RES co gitans-思维实体，主观经验，精神，意识，即人类感知是思想的那些东西-被认为与外部世界有本质的不同-广泛的实体，客观世界，物质，物理身体，植物和动物，石头和星星，整个物质宇宙，即人类感知是他们思想之外的一切。只有在人类之间，这两种现实才会相遇，也就是身心的相遇。而且，人类的理性认知能力和自然界的客观真理和秩序，在上帝那里可以找到它们共同的源头。
所以从笛卡尔二元论的一个方面来说，灵魂可以理解为思想，人的意识不同于思想家的意识。感情经常会变，会出错，想象力容易被想象力的扭曲破坏，情绪与一定的理性认识无关。另一方面，二元论与思想完全不同。外界的一切物体都没有主观意识、目的和精神。物质宇宙根本没有人性。确切地说，作为纯物质的对象，一切物质现象本质上都可以理解为机械——相当逼真的自动化装置和制作精美的机器，比如17世纪欧洲人生产、建造和享用的钟表、磨坊和人造喷泉。上帝创造了宇宙，并确定了它的机械定律，但从那以后，整个系统完全靠自己运转。这是最聪明的智能制造的最精致的机器。
哲学家笛卡尔我思故我在的理解，笛卡尔我思故我在是唯心主义吗
第十二章:理性主义——笛卡尔:“我思故我在”第十二章:理性主义——笛卡尔:“我思故我在”
作为法国哲学家和数学家，笛卡尔常被称为“现代哲学之父”。虽然他因发现了光学折射定律而在物理学界享有盛名，但他最著名的成就其实是在哲学领域。《第一哲学沉思录》为至少300年后人们探索心灵哲学和认识论奠定了基础。他对我们对世界的认识提出了极端的怀疑主义，甚至表明人类唯一可以确定的是自身的存在，这被他最著名的格言“cogito ergo sum”所概括，通常翻译为“我思故我在”。
笛卡尔在《沉思录》中的计划是在可靠的基础上建立人类的知识体系。看他之前的信念，发现很多情况恰恰相反。有些说法或多或少比其他说法合理；有些(如数学命题)似乎是确定的，而有些似乎被证明是错误的。于是他决心把这些乱七八糟的信条按一定的顺序整顿好，这样一个命题的正确就能引出另一个命题的正确。为此，他首先要从最确定的那一个入手，问题是，到底是哪一个？
笛卡尔想出了一个绝妙的计划。他没有依次考察和整理每一个信条(这种工作量几乎是不可想象的)，而是决定以怀疑的态度来考察自己的信条，即质疑自己信条的来源，自问来源是否绝对可靠。如果不可靠，他可以肯定，任何来自这个源头的信条都不能作为认识事物的依据。
首先，笛卡尔注意到他的许多信念都是通过感官或感知获得的，而感官往往会产生误导。如果一根木棍有一半浸在水中，它看起来是弯曲的；太阳和月亮的真实大小比我们所能看到的要大得多，等等。有时候人甚至会产生幻觉，仿佛看到了根本不存在的东西。于是笛卡尔决心不完全相信欺骗过自己的东西，拒绝相信任何感官获得的信息，认为它们是不确定的，容易出错。
尽管如此，有些人可能会认为，虽然感官有时具有欺骗性，但笛卡尔至少可以证实一个事实，即他正坐在书房里，或者他是一个喜欢哲学的法国人。对此，笛卡尔认为人们没有明确的方法来区分事实和梦境。他们怎么知道他们过的生活不是梦呢？没有明确的方法来区分醒着的生活和做梦的生活。
所以笛卡尔拒绝一切感性的知识，而相信来自自己内心思想的知识。当然，他也知道二加三等于五，母亲比女儿大，三角形有三条边。但是按照笛卡尔的观点，很有可能他自己也处在一个巨大的骗局中。他想象了这样一个场景，他可能会被一个神圣但恶意的人欺骗；一个恶魔般的存在，就像上帝，当他犯了错误时会改变他的想法，控制他的想法转向恶魔所选择的。这种全面而激进的欺骗理论最近成为许多热门电影的主题，如《黑客帝国》和《十二只猴子》。然而笛卡尔意识到，有一个命题是魔鬼和上帝都无法伪造的，那就是无论何时他在思考，那么他就一定存在。因为他只有存在才能思考。通过这种推理，笛卡尔得出了“我思故我在”是唯一确定无疑的认知基础的结论。
对笛卡尔来说，“我思故我在”是他证明上帝存在的开始，从而保证其他人类知道存在。批评者对他支持安塞姆本体论论证的弱点，或者他自己证明上帝存在的“商标论证”无动于衷，但都把《沉思》视为认识论怀疑论的权威之作。
无穷笛卡尔积，笛卡尔空间指的是什么
勒内·笛卡尔(勒内·笛卡尔)，法国著名的哲学家、科学家和数学家，是现代西方哲学的创始人之一，解析几何的创始人。他于1596年3月31日出生在法国昂代卢瓦尔的一个贵族家庭。他的父亲是布列塔尼的议会议员，笛卡尔的母亲在他1岁时死于肺结核。他也被感染了，身体虚弱。他母亲去世后，他父亲搬到了另一个地方，并再婚了。笛卡尔是由祖母带大的。虽然他的父亲和儿子很少见面，但他的父亲总是提供资金帮助他接受良好的教育。当笛卡尔8岁时，他进入了Loughreith耶稣英语社会学校，在那里他在古典研究和数学方面受到了良好的训练。1613年，他去普瓦捷大学学习法律。1616年毕业后，他对自己的职业前途未卜。1618年，他在荷兰参军进行长途旅行，在军营中对数学产生了兴趣。一位在数学和物理方面造诣很高的战友成为他的老师，笛卡尔于1621年退伍。笛卡尔26岁卖掉父亲留下的资产，花了4年时间在欧洲旅行，1628年移居荷兰，在那里生活了20多年。在此期间，他致力于科学研究，广泛研究了法律、医学、力学、数学、光学、气象学等。，接触了各个领域的学者，逐渐形成了自己的思想。他出版了许多重要的文集，包括几何学、方法论和气象学。1663年，他的作品在罗马和巴黎被禁，直到1740年巴黎才解禁。
到了伽利略时代，人类对宇宙的认知过程是一个从神话到理性，从“天是圆的地方”到“地心说”到“日心说”，从“正圆”到“椭圆”的过程。这个时候，人们仍然认为宇宙是有边界的，仍然没有宇宙大小的概念。星星之外住着“神”。就连发明天文望远镜的伽利略也认为宇宙是有限有界的，伽利略甚至只接受了“正圆”理论。
但是法国科学家笛卡尔提出了相反的观点。宇宙是无限的。勒内·笛卡尔(勒内·笛卡尔)，1596年出生于法国卢瓦尔河畔的都兰。法国哲学家、数学家和物理学家。他发明了坐标系，被称为“解析几何之父”。他也是现代西方哲学的创始人之一，现代唯物主义的先驱。他提出了“普遍怀疑”的思想，有句名言“我思故我在”。
笛卡尔出生在一个普通的贵族家庭，从小体弱多病。20岁时，他进入普瓦捷大学学习法律。他认为很多知识都是不确定的，除了数学，所以他很喜欢数学。
笛卡尔于1628年移居荷兰，他几乎所有的主要作品都是在这个阶段完成的。在物理学中，笛卡尔提出了能量守恒模型和圆周运动的离心倾向。在天文学上，笛卡尔打破了仍然禁锢在哥白尼、伽利略、开普勒头脑中的有限宇宙的概念，提出了无限宇宙的概念。他认为宇宙是一个充满物质的空间，物质的运动形成一个漩涡。
笛卡尔在1628年完成了指导哲学的原则。634《世界大全》，它以哥白尼学说为基础，总结了作者对哲学、数学和许多自然科学问题的看法。1632年，罗马教会对伽利略的迫害波及荷兰，笛卡尔不敢发表这部著作。因此，直到1664年笛卡尔去世，这本书才得以出版。1637年，《方法论》完成，其中包含三个独立的附录:折射光学、气象学和几何学。在几何学中，笛卡尔提出了“笛卡尔坐标系”这一重要概念。代数从此可以应用于几何，从而奠定了解析几何的基础。仅凭这一点贡献，笛卡尔就可以在科学史上扬名。1641年，他完成了对第一哲学的沉思。1644年，他完成了《哲学原理和冥想录》。
笛卡尔比伽利略晚出生32年却仅晚去世8年，可以算是同时代人。笛卡尔第一次提出了坐标系的概念，在一定程度上研究了光学，尤其是碰撞运动，提出了运动中总动量守恒的思想，这就是后来动量守恒原理的雏形。
笛卡尔对惯性概念的发展做出了重要贡献。首先，他坚持惯性运动必须是线性的，在圆周或曲线上运动的物体必须受到某种外部原因的限制。因此，他提出了圆周运动中的离心倾向，这是力学分析圆周运动的第一步。
尤其重要的进步是笛卡尔打破了哥白尼、伽利略和开普勒头脑中仍然禁锢的有限宇宙概念，提出了无限宇宙的概念。笛卡尔的宇宙是一个充满物质的空间，这些充满空间的物质的运动形成了无数的漩涡。笛卡尔提出我们的太阳系就在这样一个旋涡中，这个旋涡是如此的巨大，以至于土星的整个轨道相对于整个旋涡来说只是一个点。漩涡的大部分区域都充满了微小的球，由于不断的相互碰撞，这些球变成了完美的球体。笛卡尔称这些球为“第二元素”。而第一个元素是极细的粒子，也就是所谓的以太——17世纪发展起来的一个概念，不同于亚里士多德的以太概念。笛卡尔宇宙中还有第三种物质形式。这些是更大的粒子，构成了像行星这样的大型物体。每一颗行星都有逃离漩涡中心的趋势，但构成漩涡的其他物质的离心倾向所产生的反作用力会抵消它。在这种动态平衡下，行星的轨道就确定了。(图6.17笛卡尔的涡旋理论(左)和彗星形成理论(右)
左图:宇宙中有无数个漩涡，每颗恒星都是一个漩涡中心。旋涡可能坍缩，恒星可能逃入相邻的旋涡；右图:恒星N逃逸到太阳系漩涡中继续前进的路径，这就是彗星的形成。所以按照笛卡尔的说法，所有的彗星都是一次性的，哈雷的预言完全否定了笛卡尔的旋涡理论。
笛卡尔的涡旋理论是第一个取代中世纪水晶球模型的宇宙学理论。虽然开普勒的行星运动理论具有优越的简单性和数学严谨性，但开普勒定律所依据的原理来自毕达哥拉斯和柏拉图的哲学，带有一些亚里士多德的物理学。这在现代机械论哲学中是不可接受的。因此，笛卡尔的涡旋模型一度成为17世纪占主导地位的宇宙学理论。直到牛顿提出万有引力定律，涡旋理论才慢慢退出历史舞台。
正如伽利略被尊称为“现代科学之父”，笛卡尔被尊称为“现代哲学之父”，笛卡尔的主要成就都在哲学方面。从人类到宇宙，笛卡尔视其为机器。笛卡尔创立的这一机械论哲学影响深远，成为后来科学家研究自然的基本思维方法。
从哥白尼到笛卡尔的一个世纪里，天文学和天文学家研究的宇宙发生了变化。几十年内，天文学家已经理解了重复和精确观测的重要性，他们还发现了如何设计仪器来扩展人类的感官。尽管笛卡尔主义大行其道，尽管笛卡尔主义可以解释天体的当前状态，但它无法预测它们在未来将如何运行。牛顿定量物理学的预言能力将在时间中证明其不可抗拒性，届时笛卡尔将与亚里士多德一起进入历史。
笛卡尔的涡旋理论是第一个取代水晶球理论的宇宙模型理论，一度成为17世纪占主导地位的宇宙理论。直到牛顿提出万物有灵定理，涡旋理论才退出历史舞台。
1649年，年轻的瑞典女王克里斯蒂娜(Queen Christina)仰慕笛卡尔的名字，想向他学习。笛卡尔很高兴去申请斯德哥尔摩法庭的哲学家职位。但是勤奋的女王每周三早上5点都要学习。正因如此，笛卡尔一生不得不改变习惯，因为他体弱多病。他从小就是一个12点才起床的人。笛卡尔在北欧凶猛的寒风中赶到皇宫，不出几个月，他就感染了感冒，死于肺炎，笛卡尔的母亲也死于肺炎。传说克里斯蒂娜女王，在笛卡尔死后的几个月内，竟然放弃了王位，皈依了笛卡尔的信仰——天主教。
笛卡尔是17世纪及以后欧洲哲学和科学界最有影响力的大师之一，被誉为“近代科学的始祖”。
笛卡尔对人类眼中宇宙的解释笛卡尔谈关于行星运动的几种假说
当一个水手在海洋中的一个阳光明媚的季节从自己的船上环顾四周，看着其他离得很远的船相互交换位置时，他常常会陷入怀疑，不敢说引起这种位置变化的运动应该归于这个或那个船，甚至是自己的船。同样，每颗行星的路线，从地球上看，都属于那一类，这使得我们无法简单地根据观察到的运动，就知道我们应该把自己的原始运动归于哪个具体的天体。由于它们的路线非常不同和复杂，所以不容易解释它们。只能从那些能解释它们各种运动的理论中选择一种范式，假设所有这些运动都是按照它发生的。为此，天文学家提出了三种不同的假说，即三种假说，这三种假说并不被认为是真的，而是被认为适合于解释现象。这些假设中的第一个是托勒密的。因为它与最近的许多观测(特别是在金星上观测到的得失如同在月球上观测到的一样)相冲突，所以现在被所有哲学家一致否定，这里就不提了。
第二个假说是哥白尼的，第三个是第谷·布拉赫的。两者都只是作为假设，用同样的方式解释各种现象。没有显著的区别，但是哥白尼的说法更简单明了。诚然，第谷不必改变它。与简单的假设相反，他没有试图揭示事情的实际真相。
哥白尼毫不犹豫地把运动归因于地球，但第谷在这一点上不得不纠正他，认为从物理学的角度来看这是荒谬的，与人类的普遍意见相冲突。但他对运动的真正本质关注不够。因此，虽然他口头上坚持地球是静止的，但实际上他把比哥白尼更多的运动归功于地球。
我的主张与哥白尼和第谷的主张唯一不同的是，我建议避免把任何运动归于地球，这比第谷更接近事实，比哥白尼更谨慎。我想提出的假设是最简单的，可以用来理解各种现象，研究其自然原因。我想把它仅仅当作一个假设(或错误的假设)，而不是真理。
笛卡尔对新世界的描述
请让你的思绪暂时离开我们的世界，去看另一个全新的世界；那个世界，我要让它出现在那些想象的空间里。哲学家告诉我们，这些空间是无限的；他们的话真的应该被信任，因为他们创造了这些空间。但是，为了让这个无限不妨碍我们，不使我们陷入迷宫，我们不应该走向极端，只要能够超越五六千年前上帝所创造的一切生物的视界就够了；当我们到达某个地方，我们想象着上帝在我们周围重新创造了如此多的物质，以至于我们的想象力无论延伸多远都看不到任何空虚。
大海虽然不是无限的，但那些坐在海里的小船上的人，似乎可以把眼界伸展到无限；然而，除了他们能看到的，还有水。所以，虽然我们的想象力似乎延伸到无限，但这种新物质并没有被视为无限；我们完全可以想象它所填充的空间比我们曾经想象过的所有空间都要大得多。但是，为了保证我们的想象力不包含任何可挑剔的东西，我们不应该允许我们的想象力自由伸展，而只是把它的活动范围限制在一个特定的空间，例如，只在从地球到天空中一些主要恒星的距离内，把上帝创造的物质设定为从各方面向外伸展到一个不确定的距离。因为对我们来说，划定我们自己的思想活动的范围比划定上帝的作品的范围要合适得多，所以我们完全有权利这样做。
既然我们可以按照自己的幻想自由地塑造这种物质，那么我们就可以规定它具有这样一种性质，所有的人都可以掌握它。为此，我们可以明确地设定，这种物质没有土、火、气的形态，也没有木、石、金属的更为专门化的形态，也没有冷、热、干、湿、轻、重的属性，还有味觉、嗅觉、声音、颜色、光的属性。这些属性的本质可以说包含了不是所有人都懂的东西。
另一方面，我们不应该认为这是哲学家的那种“第一物质”，除了所有的形式和性质，没有留下可理解的成分。我们应该把它看作一个真实的、完全立体的形式，它平等地填满了那个巨大空间的长、宽、高。我们的思想停在这个空间的中心，所以它的每一部分总会占据这个空间的一部分，它的大小非常适合这个部分。它既不能填满较大的部分，也不能挤进较小的部分。当它停留在那里时，它不会允许其他人出现在那里。
我们还要补充:这种物质可以分成各种部分，可以采取我们能想象到的所有形状；它的每一部分都可以带走我们能想象到的所有动作。而我们要设定它:上帝其实已经把它分成了很多这样的部分，有的大一些，有的小一些，有的是一种形状，有的是另一种形状，可以按照我们喜欢的形状来塑造。不是上帝把他们分开，所以他们之间有某种空虚；我们应该认为:上帝设定的这些部分之间的所有差异，都在于上帝赋予它们的不同运动；从它们被创造的第一刻起，上帝就让它们有的朝这个方向运动，有的朝那个方向运动，有的快一些，有的慢一些(或者完全不动)，然后让它们按照自然的一般规律运动。因为上帝已经很好地确立了这些规律，即使我们设定上帝创造的东西仅限于我所说的，甚至认为上帝没有把任何顺序和比例放在里面，而是让它变得混乱，非常混乱，非常凌乱，就像诗人所能描述的那样。但是，这些规律足以把这个混乱的所有部分梳理出来，排列成一个美丽的顺序。他们将拥有世界最完美的形态，在其中不仅能看到光，还能看到光。
不过，在我给出长篇大论的解释之前，请先停一会儿，看看这一片混乱。注意，这里面没有什么是你完全不知道的，你甚至不能假装对此一无所知。因为，只要你留心就会知道，我放在那里的属性，只有你能想象的。而且，我用来形成这种混沌的物质，是各种无生命造物中最简单最容易认识的；它的想法属于我们的想象力可以形成的那种。你必须想象出来，否则你什么也想象不出来。
尽管如此，那些哲学家非常机智，善于在别人认为非常清楚的事情中发现困难。他们也知道自己的“第一物质”是相当难以想象的，但他们还是把它记在心里，所以他们无法转过身去认识我说的这个物质。所以我在这里要告诉他们，如果我是对的，他们之所以觉得难，只是因为他们要求把物质的内在量和物质的外在外延分开。所谓外延，就是物质占据空间的那种性质。不过，我很愿意让他们相信他们是对的，因为我不会停止反驳他们。但是，如果我把我所描述的物质的量设定为不同于它的实体，就像数不同于事物的数一样；如果我把它的外延或者占位性质不是作为一种二元性，而是作为它的真实形式或者它的本质，那么他们应该不会发现什么奇怪的东西:因为他们不能否认，这样看待物质是非常容易的。我不打算像他们那样去解释一个现实世界中的各种实际事物，我只打算从这个材料中随意创造一个世界。这个世界上没有什么东西是最迟钝的头脑也想象不到的，也没有什么东西是可以像我想象的那样被创造出来的。
如果我在这个世界上放一点点暧昧，大概是某种隐藏的矛盾造成了这种暧昧，只是我没有注意到这种矛盾。就这样，我因缺乏思考而定下了一件不可能的事情。相反，如果我放在这个世界上的东西可以被清晰地想象出来，那么很明显，即使旧世界没有这样的东西，上帝也会在一个新的世界里创造出来，因为上帝确实可以创造出我们所能想象的一切。
笛卡尔名言
当一个人被情感支配时，他的行为就没有了自主权，而是被命运宰割。
当感情只是说服我们去做可以拖延的事情时，我们应该克制自己不要马上做出任何判断，用其他的想法让自己冷静下来，直到时间和休息完全平复了我们血液中的情绪。
读所有的好书意味着和许多高尚的人交谈。
读一本好书，就像拜访那些著书的先贤，与他们促膝谈心，而且是一次高超的交谈。
所有的好书读起来都像是和过去最杰出的人的对话。
你学得越多，就越发现自己的无知。
所有的好书读起来都像是在和过去世界上最杰出的人交谈。
恐惧的主要原因是惊讶。摆脱它的最好方法是提前思考，为所有的意外事件做好准备(意外是由对它们的恐惧引起的)。
当我怀疑万物的存在时，我也不必怀疑自己的思想，因为这个时候我唯一能确定的就是自己思想的存在。
我思故我在。
我想，所以我活。
我的反对在两方面对我有利。一方面让我认识到自己的错误，另一方面大多数人比一个看得更清楚。
我努力学习没有别的好处，只是越来越意识到自己的无知。
尊重别人才能让人尊重。
行为非常腐败的人，只要开始走正道，就能走在那些跑偏正道的人前面很多。
在这个世界上，良心是最公平分配的。
意志、理解、想象和感觉的所有功能都来自于思考。
笛卡尔认为宇宙无处不包含数学，数学是万物之根。
[评论]
《语文学与汞学婚姻》,佛罗伦萨，Laurenziana医学图书馆，圣马可190年，102页
哥白尼，解释天体运动假说，收录于宣焕灿《天文经典译文选》，知识出版社，1989年4月，第60-74页。
普遍规则与自然之光——什么是笛卡尔认为的真知识？（二）笛卡尔在“第一沉思”中拒斥了什么？
既然笛卡尔在《沉思I.2》中说“理性”引导他拒绝了自己所有的“意见”，那么这些意见是什么呢？笛卡尔说得很清楚:
我现在相信的一切，不是来自感官，就是通过感官。但我总发现感情会欺骗我，哪怕只欺骗过我一次，我也不再相信，这是审慎的。(在VII 18CSM II 12)那么，问题来了。从感官和通过感官是什么意思？
自我感觉，当然是感官体验。它们是感官直接提供给我们的。笛卡尔认为人有五种感官:视觉、听觉、味觉、嗅觉和触觉。这些感觉怎么能欺骗我们呢？笛卡尔说，离我们很远或极其微小的最普通的东西，我们经常会犯错误。这是我们每天的经历。
除此之外，还有一些人，像疯子一样，原本以为自己很穷，却在世界上很富有。别人能看出来他没有这些，但他自己并不知道。这是他失去理性的结果。疯子一旦开始怀疑自己的情况是否真实，就会回心转意，成为一个不疯的正常人。这对我们大多数人来说是无效的，因为我们会想自己是不是疯了，所以我们肯定不是疯了。这就是所谓的“疯狂的争论”。
我们正常人呢？说正常，无非是说我们有健全的理性思维能力。我们总会怀疑自己的处境，比如是在做梦还是醒着。一个人做梦的时候，有时候会觉得“我是在做梦吗？”所以在梦里，理智还是有作用的。而且人也没有确定的方法来区分梦里的东西和现实中的东西。如果我是在做梦，我现在看到的课桌、椅子、胳膊、大腿，可能实际上并不存在。即使家里有桌椅，我在梦里看到的桌椅也不是真实的桌椅，我也说不清有没有这些桌椅。这就是我们常说的“梦辩”。
通过这三个论证(或者两个，如果不算日常经验的话)，笛卡尔已经把感官经验排除在确定性之外了。接下来，我们不得不怀疑的不全是感觉体验。笛卡尔说，我的感官体验有时只是想象的结果，比如海妖、独角兽等神话形象，都是通过想象把一些感官碎片拼凑起来而得到的。有人会说，虽然是假的，但是鼻子和眼睛是真的吗？没有眼睛鼻子胳膊大腿怎么拼凑原型？还有，如果我们想画怪物，我们可以把它们画成奇怪的形状，但不管多奇怪，它们都有形状，对吧？这个形状不会是假的吧？而且这些几何图形，如点、线、面，都不是来自感觉，感觉也不能给我们一个标准的圆，一个准确的内角，一个180度角的三角形。这些东西不能从感官调用，只能通过感官调用。我们只是利用感觉给的一些材料，然后通过想象想出不依赖感觉的想法。那么这些形状、数量和大小的概念是真的吗？
(图，兴田愁舞，志永远强。想象情感片段的一个例子。)
针对这些观点，笛卡尔给出了一个名为“操纵人心的上帝”的怀疑。当时看起来有点有悖常理，但笛卡尔说的很有道理。他说，如果有一个万能的上帝让我每次做数学判断都出错怎么办？本来二加三等于五，但是就是因为这样一个全能者操纵我，我每次做二加三都是五。更何况，如果全能者能操纵我，那么可能就没有天地，没有大小，没有形状，没有数量。一切都是上帝让我这么想的。我的知识有确定性吗？无神论者和有神论者都会反对这一点。有神论，尤其是基督徒，会说上帝太好了，骗不了你；但笛卡尔说，如果上帝的全能和良善让我在数学或逻辑(这样不可改变的知识)上不被欺骗，那么他就不应该让我在其他事情上被欺骗，但我在日常生活中却经常被欺骗。既然在别的事情上我可以被骗，为什么在这件事情上我不能被骗？所以，我做这个假设，完全没觉得有什么违背。无神论者会说没有这样的神，所以你不能做这样的假设吧？笛卡尔说，如果没有上帝，那么这些数学知识是我自己获得的，但我远没有上帝完美。我经常犯错，经常被骗。这种自己获得的数学知识不是更不靠谱吗？
注意，这里笛卡尔并不反对上帝的观点(他不是无神论者)，第二，他并不真的认为数学不可靠。他不得不怀疑一切由感觉所获得的结果，对于“普遍”的怀疑到了极点。因为在下面，他还说，这种怀疑是为了“假装”自己是假的，也就是说，为了坚实的确定性，必须排除一切可能出错的因素。为了追求知识，他应该在计划中考虑到所有可能出现的情况，这样可以保证最后的结论万无一失。
最后，笛卡尔给出了一个被称为“恶魔论证”的疑问，可以看作是对第一次沉思的总结，也是所有疑问中最强的一个。笛卡尔说，假设让我得出上述结论的不是全能全善的上帝，而是一个非常强大的恶魔让我相信了我的观点。其实没有天地，没有形状，没有手脚，什么都没有。那我该怎么办呢？我个人能力有限。我无法战胜魔鬼，但我只能做一件力所能及的事情，那就是拒绝一切我在魔鬼欺骗我的时候得到的观点。那么，我现在面临的情况是，如果我上面说的“一切”都被魔鬼操纵了，我能得到的确定命题是什么？
第一个沉思到这里戛然而止，我们今天对这个论点的梳理到此结束，但这只是怀疑论点的前半部分，后半部分才是结论的部分。
现在可以公开的结论是:
1)笛卡尔在《第一次沉思》中想要拒绝的东西，一开始就说了，从感官出发，通过感官。其余的，他没有说，也没有处理。我们能看到的是，他的怀疑围绕着这两点。除了这两点，人还有其他知识吗？请你自己想象一下。
2)笛卡尔的怀疑是一种论证方法。他要的就是两个字:决心。他必须消除任何导致不确定性的条件，这是最后整个恶魔论证的核心。但是，魔鬼的论点并没有离开第一篇文章中提到的两点。看他举的例子，远不是第二次怀疑中提到的极端。
3)第一个禅定的论点部分，(我们上周说的是准备部分)，包含了几个小论点，但总的来说，其实有两个论点，与第一条提到的两个观点相对应。
4)在读《第一沉思》的时候，一定要注意笛卡尔说了什么，他说的是他想象中的对手，他说的是代替读者。冥想的好处在于，对于哲学专业的学生，尤其是初学者来说，它是一种很好的思维训练，因为它把所有的思维过程都写在了文中。
说个题外话，巴黎一所大学的Denis Kambouchner教授为第一次冥想写了400页的注释(les méditations métap physics de Descartes:introduction générale，premè re mé ditation)。有兴趣的同学可以买下来看看(亚马逊19.5欧)。以后在每篇文章的结尾，他们也可能加入到没有节操的推书环节。纯属吃饱了撑的，绝对没有广告的嫌疑。
普遍规则与自然之光——什么是笛卡尔认为的真知识？（五）什么是笛卡尔所说的“真”？
在上一篇文章中，我们谈到了笛卡尔关于“只依靠心灵的感知”比“感觉”更“清晰”的论点，这让我们想到了笛卡尔著名的“真理的普遍法则”，即“凡是我非常清晰、显著地感知到的都是真实的”。这也是本次讨论的主题。对于这句话中的三个概念，“清楚”、“明确”、“真实”分别是什么意思？
笛卡尔非常清楚地使用了前两个概念。我们打开《哲学原理》，翻到第一卷第45节，就可以知道笛卡尔所说的“清楚”和“明确”分别是什么意思了。
45.你所说的清晰的感知和明显的感知是什么意思？事实上，很多人终其一生，都没有足够确定地认识到一些能让他们做出某些判断的东西。一个可以作为某种判断基础的感知，不仅应该是清晰的，而且应该是鲜明的。当一种知觉出现在我们专注的头脑面前，并被它接受时，我说这样的知觉是清晰的，就像我们面前有某种东西能足够强烈地刺激我们，让我们看得清楚一样。当我说一个感知是“清晰”的时候，就像说它是“清晰”的。这时候就可以和其他所有的感知区分开了。这种区别如此明显，以至于它只包含明确的东西。46.以“痛”的知觉为例告诉我们，有些知觉可以清晰但不清晰，但没有任何知觉可以清晰而不清晰。例如，如果有人感到疼痛，感知是清晰的，但不是明确的。因为人们通常会把疼痛的感觉和一个模糊的判断混为一谈，这个模糊的判断可能是关于疼痛的地方是否存在某种东西，或者类似于疼痛的某种东西的性质。但事实上，只有痛苦的感觉被他们清晰地感知到。(见第八章第22节，第一次部长级会议)这两段是对“明确性”和“独特性”这两个概念的直接定义。简而言之，“清晰”是指我们可以用专注的头脑“看”和感知(我们在上一篇文章中说过专注这个词)；而“与众不同”的意思是，我们不仅可以用专注的头脑得到这样一个东西，而且它可以与其他感知相区别(毕竟区别就是要与某个东西相区别)。清晰的感知有很多种，但前提是它们相互符合，换句话说，它们简单到足以“清晰”。
(这样看来，笛卡尔确实是分析哲学的始祖；然而，他也是现象学的鼻祖。)
笛卡尔的怀疑主义实际上是分析，剥离出复杂概念中包含的各种模糊判断，最后留下清晰的概念。在这些清晰的概念中，最简单、最简单、最不依赖任何其他概念的是“我”，所以这就是“清晰”的概念。当然，这只是笛卡尔的尝试，他希望通过这种方式找到最清晰的东西。
那么，如果我们重复这样一个普遍规律，“什么是被清楚地感知为真的”，它能给我们带来一个有效的“真”的定义吗？
在某种程度上，是的，因为它实际上给出了一个认识论的定义。从我认知的结果来看，我可以把所有我“清晰明了”感知到的事物定义为“真理”。这样，我就有了一个关于“真理”的效果论概念，即因为这个东西被我清晰地感知，所以它是真实的。这样看来，笛卡尔是一个可爱的思想家，他必须和巴克莱、休谟好好相处。
但显然，沉思中的笛卡尔并不十分满意这种解释。在《第三沉思》中，笛卡尔提出了著名的“形式实在”和“客观实在”问题。在《反驳与答辩》中，他解释了这两个概念。在第一组回答中，他用太阳的例子来说明他所说的“物体的现实性”。在第二组答辩的“几何论证”部分，他直接把“对象实在”的定义作为论证的基本定义之一。为了不让我的中文翻译影响我的理解，我把英文翻译一起抄了下来，供你参考。
观念的客观实在:我指的是观念所代表的事物的存在，只要它存在于观念中。同样，我们可以谈论& # 39；客观完美& # 39；, '客观错综复杂& # 39；诸如此类。因为无论我们在我们观念的对象中感知到什么，它都客观地存在于它们所拥有的观念中。(ATVII 161，CSM II)(观念的客体实在性:指代表一种观念的事物的存在，只要它们存在于观念中。也可以说是对象完备性，对象复杂性等等。因为我们感知到的存在于我们观念中的东西客观地存在于观念本身中。注意，对象真实只对“观念”有意义，谈论一个事物的“对象真实”是没有意义的。但是，观念的对象实在性并不仅仅与“观念”有关。在“几何论证”的“普遍观念”部分，笛卡尔给出了一个关于观念的对象实在性的原则:
动词 （verb的缩写）由此得出结论，我们观念的客观实在需要一个原因，这个原因不仅客观地，而且形式上或显著地包含这种实在。应该注意到，这个公理是我们必须接受的，因为它依赖于我们对所有事物的知识，无论它们是否可以通过感官感知。例如，我们如何知道天空的存在？因为我们看到了？但这“看见& # 39；不影响头脑，除非它是一个想法——我指的是一个存在于头脑本身的想法，而不是一个在物质想象中描绘的形象。现在，我们能够使用这个观念作为判断天空存在的基础的唯一原因是，每个观念都必须有一个客观现实的真正存在的原因；在这种情况下，我们判断原因是天空本身。我们在其他案例中也会做出类似的判断。(at VII 165，CSM II 116)(第五条，从上面可以推断出，观念的客观实在需要一个原因，这个原因不仅客观地包含这个实在，而且形式上或精辟地包含这个实在。应该指出的是，我们必须接受这个原则，因为我们对一切事物的认识都依赖于它，不管它们能否被感觉所感知。比如我们怎么知道天空的存在？因为我们看到了？然而，我们“看到”的只是作为观念影响头脑的东西——我指的是只存在于头脑中的观念，而不是身体器官的形象。那么，我们之所以用这个概念作为“天的存在”的判断依据，只能是每一个概念的对象实在性都必须有一个实在的理由。这个时候，我们之所以判断天的概念的对象实在性，就是天空本身。我们在其他情况下也会做出同样的判断。)“自上而下”指的是第四个原则，也就是大家熟知的“因果原则”(原因中包含的现实大于或等于结果中的现实)。这个我们以后再谈。至于“正式”或“精彩”的收录，这第三篇禅定，你自己通读《禅定集》任何版本，都有评论，这里就不细说了。这里的问题是，笛卡尔认为一个观念的客体实在性不是由它本身决定的，而是由一个“实在”的原因决定的。对于天的观念，是天本身，对于苏格拉底，是苏格拉底本身。
(当然，每一个观念的客体实在性并不一定来源于那个东西本身。比如一些虚构的东西的想法，比如独角兽的想法，可能来源于马、角、牛羊等动物的想法的结合。这些观念的对象现实性取决于它们的理由，即真实的马、牛、羊等等。那些纯粹由我制造的观念，它们的客体实在只来自于我头脑的形式实在。感谢@张的提醒。其实，我们要分析的最重要的问题是，观念的客体实在性的原因是什么，这正是笛卡尔在《第三沉思》中所做的。)
所以，当笛卡尔说一个观念“包含的实在很少”时，他往往会加上“几乎没有给我们提供任何知识”。这意味着这个概念在“真理”层面上的位置极低。我们之所以不说它们的真实性为零，是因为它们至少在“心境”这个层面上有一定的“形式真实”。但是，就他们的对象而言，根本不能反映对象，或者根本没有对象。这样的概念永远称不上是“真正的概念”。
不仅如此，对于笛卡尔来说，现实是分等级的，神的现实大于心物的现实，实体的现实大于形式的现实，我的现实大于孙悟空的现实。所以“我的观念”的客体实在性远远大于作为观念的“孙悟空”。所以“我存在”是真理，“孙悟空存在”是错误，不能给我们提供任何确定的知识。
这样，笛卡尔的“真”不仅是判断意义上的“真”，也是存在意义上的“真”。判断一个观念是否“真”，我们看的是它是否清晰，而这种“清晰和区别”根植于它的对象实在，它的对象实在来自于一个真实的物质或真实的原因。但是，这些原理如何有效应用，笛卡尔又如何保证这样应用的结果能够达到真实与真实的统一而不出错呢？下一章，我们将迎来我们的主角:自然之光。同时，我们将从认知的角度解释笛卡尔的“真知”的本质。
1)笛卡尔的“真理普遍法则”是一个认识的法则，与之相对应的还有一个“实在”的法则。认识的真理性与对象的真理性有关。
2)笛卡尔所说的“知识”，在最严格的意义上，是与“真理”密切相关的。不包含“真理”的思想不能称为知识，或者说不是严格的知识。它们只是“观点”。
3)有很多被笛卡尔称为“真理”的观念。我们将在下一篇文章中简要介绍它们，但我打算在下一章“自然之光”中停止这一系列文章。它们只是作为笛卡尔哲学史基础知识的介绍，不涉及学术问题的讨论。所以很多有争议的话题都留给大家讨论。
其实在这一点上，笛卡尔哲学中的一些经典话题就会出现。比如笛卡尔所说的“确定性”到底是什么意思？“真理的普遍规律”具有普遍性吗？真的存在“笛卡尔循环”吗？这些都是当下学术界(也是笛卡尔之后300多年的学术界)热议的话题。虽然不能指望一系列的小笔记对这些问题有什么深刻的分析，但我更倾向于把我们学过的一些知识以更系统、更有逻辑的形式展示出来，或许能给有兴趣的同学提供一些微薄的帮助。
今天没有推二手文献，因为最近看了Boehlmann Talk头疼。这里推荐让-玛丽·贝萨德翻译的法文版。这本书应该是教科书而不是必修书。这本书不仅是学习笛卡尔的好帮手，也是练习拉丁语的好伙伴。
另外，今天是五旬节，五旬节，每个人都应该在这一天多学一门外语。这一章有点短，所以尽量让下一章长一点。
普遍规则与自然之光——什么是笛卡尔认为的真知识？（八）尾声：自然之光为什么能揭示“真理”？
研究自然光的概念，有一部作品不得不提，那就是笛卡尔未完成的作品《通过自然光探索真理》(以下简称《探索》)。这篇文章据考证写于1641年夏，在笛卡尔《沉思集》完成后不久，所以学者们一般把它看作是一部解释《沉思集》的著作。《探索》是用对话体写的，它的突出特点就像它的标题一样。这是一种通过“自然之光”来研究真理的尝试。与第二组反驳与答辩的几何论证不同，探索篇给出了三种不同思路的冲突。在三位对话者中，认识论者是传统经院哲学的代表，一妻多夫是没有哲学反思的普通人的代表，欧多克索斯是笛卡尔本人思想的代表。对话的主要线索是，认识论者和欧多克索斯使用各种论证方法说服波利亚德相信自己的理论，这符合前面提到的“说服”的艺术。作为一个没有哲学反思的正常人，你可以通过澄清自己的先入之见，充分利用自然之光，找出什么是真理，什么是谬误。或者说对于个人来说，传统经院哲学和笛卡尔的新哲学哪个更能“说服”我，哪个是符合自然之光的认知真理，这就是笛卡尔文章的主题。
在《探索》中，笛卡尔基本延续了《沉思集》的思路，开始通过放弃先入之见来提高自己的认识。“我要指出灵魂的真正宝藏，打开每个人存在于自身的道路，在没有外在要求的情况下获得指导生活的知识，以及利用它获得人类理性所能达到的最秘密的知识的方法。”(AT X 496，CSM II 400)“在己”的方法，如前所述，就是通过自然之光，认可一些已经存在于我们心中的先天观念。笛卡尔认为，这种“探索”应该从最简单的开始，一步步进入最高的知识。(AT X 497，CSM II401)在后来的文本中，笛卡尔详细解释了这种认知的“秩序”:
我们必须从理性的灵魂开始，因为我们所有的知识都在里面；在考虑了它的性质和结果之后，我们将转向它的作者。当我们知道他是谁，他如何创造了世界上的一切，我们应该能够看到就其他生物而言什么是最确定的，这样我们就可以检查我们的感官如何接收它们的对象，以及我们的思想如何判断它们是真是假。(AT X 505-6，CSM II 405)这里的“理性灵魂”与《禅定集》中定义的“我”略有不同。对于“我在”中的“我”，其本质是思想，思想包括感觉、理解、肯定、否定、愿意、不愿意等等(在我们分析的VII 28处，对应于“理性灵魂”的那个更接近于《禅定集》开篇所展示的怀疑“理性”的总起点。那么，自然之光在“探索真理”的过程中起到了什么作用呢？
我们可以看到，探索的主题是利用自然之光揭示真理，而理性灵魂本身的重要功能是理解和判断。在我们之前的讨论中，自然之光是从理性提供证据到意志做出判断的中间环节。在这里，自然之光本身成为了一个研究的起点，因为“考虑其性质和结果”是以理性灵魂为研究对象的，而理性灵魂中所包含的理性和意志是依靠自然之光来进行他们的认知活动的。在这个意义上，自然之光可以反映理性灵魂的本性；同时，自然光也是理性灵魂的自然结果，是效力意义上的因果关系。自然之光在理性的灵魂之内，不在灵魂之外，它的存在依赖于理性的灵魂。所以，说“理性灵魂的本质和结果”是研究的开端，其实就是承认了自然光作为研究开端的可能性。
然而，什么是认识自然之光的方法呢？对于笛卡尔来说，要摆脱在看见之前的清晰简单的知识，唯一的方法就是自然本身的光。至于灵魂本质的命题，我们无法借助外来的观念去认识，只能根据心灵本身去获得。然后，我们得到的只是天赋的想法。如前所述，对这些先天观念的理解只能依靠自然之光。所以，我们现在面临的问题是:这种自知如何可能？
其实在我们讨论的各种自然光的例子中，已经可以看到这种自知的影子了。形而上学公理之类的自然观念只存在于头脑中。那么，我们对它们的认识本身就是一种灵魂的自我认识。同时，明觉的定义是“心的注意”，而这种“注意”有两个方向，一是对于外在的东西，如数学真理，二是对于心本身的各种真理，即“存在于心”。我们可以看到，头脑中的这些真理是先天的观念，是自然光获得的普遍概念，是永恒的形而上学真理。
我们注意到第二个冥想的副标题是“论心灵比对象更容易被认识”，这也暗示了两个“注意”结论中哪一个更早被心灵所证实。对于对象的理解，不仅需要心灵的注意，还需要一些其他的条件。Guéroult在讨论蜡块论证时，给出了认识对象的三个知识条件:一是对对象概念的明确知识，这需要排除一切与对象外延无关的概念，只就对象而言认识一切事物的本质；第二，对对象性质的明确认识，即确定关于对象的观念的对象现实性，以及它们是否像头脑的观念那样存在于自身之中；第三，清楚地知道物体的存在，这取决于我们的感觉和上帝的保证。(m。
盖罗，笛卡尔哲学解读
根据原因的顺序，第一卷，翻译。作者R. Ariew，明尼阿波利斯:
明尼苏达大学出版社，1984年，第93页.)
同时，我们不需要这些条件来认识心灵。在讨论怀疑论论证的结论时，Guéroult认为“我”不受包括恶魔论证在内的怀疑论的影响，因为“普遍怀疑只能适用于在“我”之外有效的存在或本质真理而在这里我只确认我自己:这里的客体只假设主体的存在。通过我的思想与存在的这种明确的关系——这种关系可以还原为主体的存在，从而获得我的存在的不可动摇的真理，因为它与理性的存在直接相关，包含着必然联系的现实化。”(同上，p27)总之，理性本身除了“我认为”之外，并不证实任何东西，而只是不断地证实自己。我的理性活动本身就是理性存在的直接表现，是现实的活动。这里的“现实的活动”是指思想的活动。在思维的活动中，思想本身就是“思想主体的存在”的现实表现，我们知道“一个活动必然有它的主体”是一种必然联系，这就是为什么这是一种“必然联系”的实现。因为这个过程是现实的，而不是我们想象中的一个条件，所以不受一般怀疑的影响。所以，所谓心比物更容易被认知，即心的理性确认与心外的任何事物都无关，而在任何认知过程中，心本身的实际活动也是心本身的确认。确认物体的存在是最困难的。我们可以看到，经过笛卡尔的六个沉思论证，确定了作为实体的对象，这体现了笛卡尔所说的认知的顺序。
接下来，心灵的自知需要一定的能力。从上面的分析可以看出，这种能力不是一般的理性能力。知识一旦需要形成，不仅需要理性的被动接受，还需要意志判断。这时，自然之光作为一种“说服”能力是极其重要的。在第二次沉思中，正是这种“说服”使我们最终确定了“我”的存在，并且在每一次借着自然之光的认识过程中，心灵不断地揭示自身所包含的命题和公理，使心灵也在不断的实践活动中认识自己，确认自己。
这样，我们就可以把自然之光理解为心灵认识自身的一种能力，这比把它解释为理性能力和天赋观念的启示者更清楚。首先，它定义了认识的对象，即心灵本身，具体地说，就是存在于心灵中的普遍概念和真命题；其次，界定了认知的方式。借自然光认知，不依赖于外物，只依赖于心灵本身。最后阐明了自然光与理性的关系。自然光不同于被动的理性，它具有主动性。
这样，我们就明确了认识的第一步，即认识“理性灵魂”的本质和结果。自然之光使这种理解成为可能。但笛卡尔接着说，认识的第二步是“认识它的作者”。这自然就引出了上帝存在的讨论。但是，这个顺序是怎么确定的呢？
引用前文第三次沉思的片段，可以知道笛卡尔在“我存在”命题成立后，仍然对认知的普遍规律存有怀疑，而这种怀疑的根源是“我的作者”的性质对我来说是未知的。如果“我”的作者使我经常被欺骗，在所有我看似确定的命题中欺骗我，那么我对“我存在”以外的命题仍然是不确定的。通过对自然之光的自知，可以揭示存在于我头脑中的许多命题，而这些命题的确定性也需要一种善良的意志来保证。也就是说，每次我使用我头脑中的能力时，我需要确保我能力的结果不会被更强的能力拥有者欺骗。所以，论证仁慈上帝的存在，不仅仅是论证外界的需要，也是灵魂认识自己、确认自己的需要。只有证明了一个仁慈的、万能的上帝的存在，我才能确认我通过自然之光所知道的一切都是真实的，同时，这也证明了我的天赋观是不会错的。
因此，当我们看到笛卡尔提出因果性原理作为论证上帝的条件时，它并不是一个从外部引入的概念，而是存在于心灵本身。正如笛卡尔所说，在确认了心灵的存在之后，我们可以利用自然之光在心灵的范围内得到这些命题，就像我们可以知道我们对上帝有了一个想法一样。因为所有关于自然之光的知识都是头脑的自知，关于因果原理的知识，对我们来说，确实存在于头脑中，是现实的。它是认知第一步“理性灵魂的本质和结果”的一部分。
然而，在我证明一个不会对我撒谎的神之前，我不确定这些原则是否真实。因为像我所有的自然观念一样，因果原则是自然的，但它不是头脑自己创造的结果。在笛卡尔看来，所有先天的观念都有一个有效的原因，而这个有效的原因绝不是心灵本身，因为那样它们就无法与发明的观念区分开来。在笛卡尔看来，这些观念就像心灵一样，都是上帝创造的。所以神的论证就是作者的印证。如果不能确认作者的存在，这些被创造的东西的确定性就无从谈起。
因此，第三次冥想的主题是证明上帝的存在，这不仅是为了论证外部世界的存在，也是为了进一步确定心灵的自知。这是笛卡尔形而上学的必然要求，也是他讨论心灵的本质和结果的必由之路。
但是，既然我们认为一切由自然之光获得的命题都是心灵的自知，那么这些自知的联系又如何论证一个超越心灵的实体呢？笛卡尔的解决方法是讨论无限这个概念的来源，但这个概念的来源不能在头脑中。因为因果原理和无限的观念都是头脑中的观念，但它们的联系导致了一个在头脑中不可能存在的源头，这迫使笛卡尔承认这个源头确实存在。否则，他先前对心灵自知的确认将会落空。换句话说，心灵的自知是一种现实的活动，最终得出超越心灵本身的结论。但是，如果我们承认心灵的这种活动，我们也必须承认它的来源确实存在，心灵本身不是它自己的原因。这是笛卡尔理论体系的必然，也是“我存在”这一命题自建立以来就被纳入心灵知识的必然。
就第三种冥想而言，当我们头脑中既有因果原理，又有无限的概念时，两者是相通的，我们遵循的必然是一种推理。也就是无限这个概念的起因的推论。按照笛卡尔的说法，无限概念的原因只能诉诸于一种超越心灵的存在，于是这种推论就成为自然之光的自我认识的一部分。它首先在头脑中得到证实，同时促使头脑承认它的理性存在于头脑之外。如果不承认有这样的原因，实际上会陷入矛盾。因为这些观念无一例外都是我们心中与生俱来的观念，它们的确是为我们的内心而存在的。如果我们认为从它们的结合中推断出的结论是谬误，我们实际上是在反对自然之光的认知功能，进而反对心灵认识自身的可能性。这就等于是心灵在否定自己，而我们已经看到，心灵的自知是在不断地确认自己，所以是不可能的。同样，这种情况是笛卡尔和一个连贯的形而上学体系所不能接受的。由此可以理解笛卡尔用自然之光来认识时所遵循的逻辑。通过自然之光获得的先天观念存在于我们的心中，从它们的联系中得出的结论也是由自然之光保证的。所以上帝的证明只是心灵自知的一部分，是自知的必然结果。
最后，我们可以重新审视自然光在上帝存在论证中的作用，以及上帝存在论证与笛卡尔前两次沉思的关系。通过上面的论证，我们可以看出，上帝存在的论证是笛卡尔形而上学的必然结果，这不仅与外界的知识有关，更重要的是与心灵本身的知识有关。自然之光在这场争论中起着关键作用，因为它的性质是我们理解先天观念和心灵之间关系的关键，也是为什么上帝必须存在的关键。
现在可以得出的结论是:
1.透过自然光的理解，说到底是一种自知。
2.自我认识的确定性不仅取决于我的思想的自我确认，也取决于上帝，这是笛卡尔论证的必然结果，也是作为笛卡尔体系核心的“实体”和“实在”理论的基础。所以笛卡尔并没有引入“上帝”作为保证，而是从一开始，“我思”的自我确证就包含了上帝的保证。
3.“自然之光”作为一种能力，将“我思”的自知与它的创造者联系在一起。在对真正原因的追问中，“我想”终于从自身中走出来。
最后说几句题外话。这个坑终于结束了。感谢大家的长时间，也感谢大家在课间的理解。在巴黎，欧洲杯和大罢工迎来了它的夏天，烈日炎炎让人昏昏欲睡。最近除了看球，还看了某知名女生相声团的表演。完全没有想到码字，真是罪过。但是，这个专栏还得继续下去。鉴于夏天的来临，总是看一些论点和分析，太累了。我准备在下一篇文章里写一些开心的话题，暂定题目是“心理传递对现代政治的解构有多大？”作为我的作品之一，我就说说这部动画里面包含的一些可能的哲学观点，当然也一定包含了很多吐槽和脑洞。欢迎大家。
笛卡尔一人骑二马，笛卡尔一书说除了我是一个精神以外我什么都不承认
勒内·笛卡尔(1596 ~1650)出生于都兰拉哈耶的一个贵族家庭。他在Loughreis的耶稣会学校接受教育，学习古代语言、经院哲学和数学。他在数学研究中找到了他渴望的确定性和清晰性，但他对其他学科并不满意。1612年离开学校时，他放弃了对这些学科的研究，而只追求“在他自己或世界的伟大著作中发现的”科学。他周游世界，享受尘世生活。617年和1619年，他加入了拿骚的莫里斯和提利将军的军队，与各种各样的人交往。在此期间，笛卡尔的知识兴趣从未减弱。人们经常发现他处于冥想状态，甚至在军队总部也是如此。如何在哲学中获得和数学一样的确定性，引起了他的兴趣。他祈祷上帝的启示，并发誓如果他的祈祷得到回应，他会去拉雷多的寺庙朝拜。笛卡尔于1621年离开军队，花时间旅行和学习(1621 ~1625)。他和科学界的朋友在巴黎呆了三年(1625 ~1628)，但觉得需要独处，于是去了荷兰。在那里，他忙于准备自己的作品(1629-1649)。1649年，笛卡尔接受了对哲学非常感兴趣的克里斯蒂娜女王的邀请，来到斯德哥尔摩，但天气损害了他的健康。笛卡尔在那里呆了一年，然后于1650年去世。
笛卡尔问题
和培根一样，笛卡尔坚决反对旧权威，强调哲学的实践特征。“哲学是人类所能知道的知识中最完美的知识，不仅用于指导生活，还用于健康和发现各种艺术。”但与培根不同，笛卡尔把数学作为他的哲学方法的模型。他不仅提供了人类知识的轮廓，而且试图构建一个具有数学确定性的思想体系。在对自然的外在看法上，他同意新时代伟大的自然科学家的观点:自然界的一切——甚至是心理过程和情感——都必须用机械的方法来解释，而不诉诸于形式或本质。同时，他接受了长期确立的唯心主义或唯心论哲学的基本原则，并试图使它们适应新科学的要求:他的问题是调和机械论与上帝、灵魂和自由的概念。
科学的分类
在笛卡尔看来，真正的哲学的第一部分是形而上学，它包含了知识的原理，如上帝的主要属性的定义，灵魂的非物质化以及我们所拥有的一切清晰简单的观念。第二部分是物理。在发现了物质事物的真正原理之后，我们通常会在物理学上研究整个宇宙是如何构成的，然后研究地球的性质以及在地球上发现的一切事物，比如空气、水、火、磁铁等物质，然后研究植物、动物尤其是人的性质，以便发现对我们有用的其他科学。
“所以哲学作为一个整体就像一棵树。这棵大树的根是玄学，树干是物理学，树干上长出的树枝都是其他科学，可以概括为三个主要部分:医学、力学和伦理学——我指的是更高、最完善的道德科学，它预设了其他科学的完整知识，是最高的智慧。”
笛卡尔的《哲学原理》第一部分包含形而上学，其他三部分处理“物理学中最一般的东西”。
知识的方法和标准
笛卡尔的目标是找到一些确定的、不证自明的真理，比如那些有常识和推理能力的人都会接受的真理。经院哲学不能给我们这样的知识。对同一主题有许多不同的观点，因此在经院哲学中寻求确定性是徒劳的。其他科学实际上采用的是经院哲学的原理，不可能在如此不稳定的基础上建立起坚实的东西。我们得到的是大量的错误观点，被错误和怀疑所包围，却没有清晰明确的知识。哲学中没有一个主题是无可争议的。因此，如果我们想在科学中拥有某些东西，我们必须摆脱这些观点，并从其基础上重建知识的建筑。
我们不能接受传统的观点，但我们必须研究自然这本大书。“即使读完了柏拉图和亚里士多德的全部论证，如果我们不能对任何命题形成合理的判断，我们也永远不可能成为哲学家。”知道别人的观点不是科学，是历史。人要独立思考。但是，当我们试图获得明确的知识时，我们应该如何行动呢？应该遵循什么方法？这个数学例子向我们展示了我们在推理中应该遵循的步骤。只有数学家才能找到确定的、不证自明的命题。毫无疑问，我们接受二加二等于四的说法，三角形的三个角之和等于两个直角之和。如果我们可能在哲学中找到类似的真理，无数的争论和争议就会停止:我们将能够证明上帝的存在、灵魂的不朽和外部世界的真实，也将为成功的科学建立安全的基础。
我们如何进行数学研究，遵循什么方法？我们从不证自明的公理或原理开始，所有知道并理解这些公理或原理的人都会接受它们。我们用这些公理作为我们推导其他命题的出发点，这些命题在逻辑上是从这些原理推导出来的。如果推理没有错误，这些命题与前者具有相同的确定性。也就是说，我们从一个简单的不证自明的命题开始，然后得到一个更复杂的命题。我们的方法是综合的和演绎的。
这种方法也必须扩展到哲学。我们应该从绝对确定性的基本原理和清晰自明的命题出发，获得同样确定的和新的未知真理。在传统的经院哲学中寻求这样的真理是徒劳的。因为在经院哲学中，我们得到的除了一堆分歧的意见，什么都没有。而我们不能接受任何只依赖于其他权威的真理。相反，我们必须自己寻求真相。我们不清楚明白的事，永远不要当成真的。我们应该警惕被童年时父母和老师灌输给我们的偏见和观念所影响。经验表明，这些观点很多都是错误的，也许全部都是。我们也不能相信自己的感觉，因为感觉往往会欺骗我们。怎么才能知道它们和实物一致呢？但是有没有可能我们不确定自己的身体和行为是否真实？是的，就连我们自己也不一定能确定这一点，因为我们经常被欺骗，经常做梦。在梦里，我们相信眼前有真实的东西，但那只是幻觉。也许此刻我们正在做梦，无法明确区分醒着和睡着。据我所知，可能是恶魔为了欺骗我，把我弄成这样。我给自己描述的世界可能只存在于我的想象中。在我的意识之外，魔鬼的世界可能并不存在。连数学证明都可以被怀疑，因为我们有时会看到人们在这类问题上犯错误，把我们认为是假的东西当成绝对确定性。
我不能完全确定任何想法。“由此，我假设我看到的一切都是假的，我相信我的欺骗性记忆呈现给我的一切都是不真实的。我以为我没什么感觉。物体、形状、延伸和位置只是我头脑的想象。那么还有什么可以被认为是真实的呢？也许这个世界上没有什么是确定的。”
但有一点是肯定的，那就是我怀疑或者认为。这是毫无疑问的。事实上，在思考时假设思考者不存在是矛盾的。笛卡尔并没有诉诸于经验心理学事实，即心灵本身的意识，而是从逻辑上推导出怀疑包含怀疑者，思维包含思考者，即一个思考的事物或精神实体。就这样，他得到了一个在他看来合情合理、不证自明的命题。它意味着怀疑思维，思维意味着存在，我思故我在——我思故我在。'对于以有序的方式进行哲学推理的人来说，这是第一个也是最确定的知识.'这就是我们在寻找的原则——我们形而上学的一个明确的、不言自明的起点。这个命题也为我们提供了真理的标准和检验。这个命题是绝对确定的，真实的，人们清楚地理解的。由此可以确立一个普遍原理:凡是和这个原理相似的，被人们清楚理解的，都是真实的。
笛卡尔三条原理，笛卡尔的方法论原则有哪些
第一条:“永远不要把我不清楚地知道是真实的东西当作真实的东西来接受，也就是说，要注意避免草率的判断和偏见，只把如此清楚地呈现在我脑海中，以至于我根本不能怀疑的东西放进我的判断中”。我们大脑有节约能源，快速做判断的倾向。加上现在信息过载，日常生活中，我们很容易只根据感觉、情绪做判断，比如谁的话多听谁的。我们应该用怀疑的态度分析观点，别人的观点经过自己的思考以后再接受。
第二条:“把我考察的每一个难题尽可能分成小部分，直到它能够并且适合令人满意的解决方案为止”。这就是分析的方法，亦即从个别、特殊到一般，将对象分解为不可再分的基本性质。第三条:“有序引导我的思维，让我从最简单最容易认识的对象开始，逐步上升到对复杂对象的认识。即使是那些彼此没有自然顺序的对象，我也会为它们设定一个顺序”。这就是“综合方法”，把用分析法分解出来的细小部分，根据顺序，先简单后复杂地认识事物。第四条:“尽可能完整地列出所有的情况，尽可能普遍地进行考察，这样我才确定没有遗漏什么。”这体现了辩证法要求全面看待事物的要求，我们很容易犯片面看问题的错误。任何问题，都应该做调查研究，应该和别多商量，使自己的主观努力和客观实际一致。笛卡尔我思故我在什么时候提出，笛卡尔我思故我在出自哪本书
笛卡尔几乎与解析几何和“我思故我在”分不开。
勒·笛卡尔是法国著名的哲学家、数学家和物理学家。笛卡尔1596年出生于贵族家庭，1650年去世，活了54年。笛卡尔在世时，欧洲经济学院的哲学牌开始衰落，自然科学迅速发展。在启蒙思潮中，笛卡尔决心建立一个追求真理、有利于征服自然的科学哲学体系。笛卡尔称之为“实践哲学”。
这种实践哲学包括三个部分:形而上学、物理学和其他具体学科。其他具体学科包括力学、医学和伦理学。笛卡尔将形而上学描述为树的根，这是知识的基础。它是物理学的主干，其他具体学科是分支。这种分类只是基于逻辑形式的分类。不代表其他具体学科不重要。笛卡尔曾经说过，人们最终从树枝上采集果实。
我们知道笛卡尔是一位伟大的数学家，解析几何的创始人。笛卡尔认为数学是被证明的，知道确切的科学。因此，笛卡尔将数学的推理和演绎方法一般化，以建立新的知识体系。
但是推理和演绎需要一个可信的真理作为大前提。笛卡尔认为现有的概念和原理极其可疑。怀疑他们。在真理难分的情况下，笛卡尔认为唯一的正当途径就是拆掉旧的基础，怀疑所有的知识和观念Z，然后找到颠扑不破的真理。以此作为推理的起点。所以笛卡尔提出了普遍怀疑主义。
首先，笛卡尔怀疑可感知的物质世界。因为感官体验会出错。
其次，怀疑推理获得的知识。
第三，我也怀疑宗教领域的存在和管理。
当然，怀疑并不是抛弃所有的知识。而是怀疑一切知识，在理性的尺度上进行修正，找出合理的概念和原理，然后加以运用。
从普遍怀疑出发，笛卡尔推倒了所有的旧知识。但是笛卡尔认为，至少我可以确定我在怀疑。我在思考这件事是存在的，所以作为怀疑的主体，“自我”也是存在的。我想，所以我是。我就是我自己，一个精神存在，也就是头脑。我认为我是笛卡尔哲学的第一原理，是笛卡尔知识体系的基石。
运用这种“我思故我在”的推理方法，我们可以从概念的存在推导出产生概念的主体的存在。这样，根据我思想的基石，我是在场的。我有完美(无限完美)的概念，但我不是完美的，所以我不能产生完美，所以一定有不同于自我的存在产生完美。只有完美的事物才能产生完美，上帝是完美的，所以上帝产生完美。上帝是存在的。要建立整个知识体系的基础，笛卡尔还需要证明外部物质世界的存在。我们再一次回到第一个原则“我思故我在”，概念主体是从概念推导中产生的。我能感受到外部物质世界的存在，这个概念是确切而清晰的。我的想法只能来自上帝，他是完美的，不会欺骗人，所以我的感觉是真实的。所以外在的物质世界是存在的。
不难看出，笛卡尔对自我、上帝和外部物质世界的推理是以“我思故我在”的第一原理为基础，并通过三段论演绎加以证明的。至此，笛卡尔奠定了他的知识体系的基础。
笛卡尔的知识论是一种怀疑论，笛卡尔哲学问题
还记得著名的数学家笛卡尔吗，他就是经常被人谈论的在张东升你爬山的那个隐蔽的角落里的人？
如果你只是认为笛卡尔是数学家，那你就低估了他。其实笛卡尔还是一个哲学家，人们通常称他为“现代哲学之父”。
笛卡尔在《论方法》中提出了定义哲学多年的四个基本原则。这四个原则我是从书上拍下来的，有兴趣可以看看，没兴趣可以跳过。
其实笛卡尔的四大原则第一条其实就是四个字:永远不要相信。
好像有一种“敏感多疑”的感觉？但是对于哲学家来说，“怀疑”还是很重要的。
至于为什么，我先从普通人说起。
你有没有意识到我们每个人其实每时每刻都在做判断？你饿了吗？冷不冷？好吃吗？你开心吗？你生病了吗？你会迟到吗？他想攻击我吗？你撒谎了吗？等等，只要你有意识。或者说，很多判断是潜意识的，比我们的行动快，甚至可能比我们的思维快。
问题来了。我们每次判断的依据是什么？如果这些基础是错误的呢？那么，这些基地做出的判断还能正确吗？
大家都是义务教育的人，根号2对吧？这是一个无理数，也是数学史上第一个无理数。它的诞生直接导致了数学史上的第一次危机，它的发现者希帕索斯葬身大海。
为什么根号2会带来如此严重的后果？
因为在根号2被发现之前，人们的知识中没有无理数。那时，任何量都可以表示为任意精度范围内的有理数。所以，数是万物，万物皆数，万物皆和谐，万物皆整齐多变。
但是根号2打破了这一切。
那时候的人，尤其是聪明人，突然发现他们所依赖的概念并不好用了。他们深信的公理无法解释根号2。这直接导致了人们认识的危机，也是数学史上的第一次危机。
为什么不能解释根号2就不能吓人？
接下来，我们先从心理学的角度来了解一下我们的大脑是如何对外界的新刺激做出反应的，也就是我们是如何接受新知识的。
当有新的刺激，也就是新的知识时，大脑会首先试图“同化”它。如果不能“同化”，那就努力“适应”，直到外界的新刺激与大脑内部的知识达到平衡。
什么是“同化”？就是把这种来自外界的新刺激纳入大脑本身的知识结构中。你也可以把这种知识结构称为“图式”。
但是如果有些刺激无法用原有的图式来解释呢？
我们的大脑仍然是灵活的，它会试图改变原有的图式，形成一个新的图式，能够满足这个新的刺激。这个过程叫做“适应”。即“山不是我的，我就去山”。
举个很简单的例子，两个孩子分享苹果。两个人平分两个苹果，每人一个。四个苹果两个人的平均分呢？一两个人。六个苹果怎么样？有三个人。
出现不同数量的苹果，是外界新的刺激。当孩子的大脑将这些不同的量纳入到一个已有的图式中，这个图式叫做“平均分”，苹果的平均问题就可以很好的解决了。这个过程叫做“同化”。
但是如果只有一个苹果，两个孩子怎么平分呢？原有的图式无法解释这种新的刺激，儿童也无法解决这个问题。
这时候母亲拿着刀，平均砍成两半。孩子们看到了，明白了没必要平均分享整个苹果。
于是孩子的大脑改变了原来只有“整数”的“平均分”的图式，根据新的刺激，换成了有“分数”的“平均分”的新图式。这就是“合规”。好了，至此，分苹果的问题又可以解决了，大脑又恢复平衡了。
但是如果这种外界刺激对大脑的影响太，太大了怎么办？没有办法“同化”或者“适应”，甚至整个认知系统都会发生翻天覆地的变化？
就像脑震荡，板块碰撞，噪音太大，太可怕了。大脑慌了，不智了。
有没有看到从密室逃出来的玩家惊吓过度，打伤工作人员的新闻？是的，当有一个新的刺激让我们过于恐惧的时候，最安全的方法就是让这个新的刺激消失，让大脑回到之前的安全平衡。
这也是为什么人在面对巨大的创伤时，会下意识的逃避，甚至选择性的遗忘。因为大脑拒绝接受这种创伤，它努力试图回到创伤前的安全平衡状态。
于是，我们看到哥白尼被攻击，塞尔维特被烧死，根号2的发现者希帕索斯被扔进海里淹死。
当我们试图从心理学的角度来看待那些伟大发现者的经历时，我们会更加了解哲学家们的巨大疑惑。
哲学家的怀疑其实是在考虑一种可能性，那就是所有人都深信不疑的东西也可能是错的。
是的，哲学家们怀疑每个人都确信并想当然认为是真理的东西可能是错误的。而所有人基于这些虚假的“真理”所做出的一切论证和判断，都可能是错误的。
当这些错误被论证的时候，人们是多么的恐惧和难以接受，发现并论证这些错误的哲学家是多么的了不起。
最后，引用玛丽·米奇利的一句话:
“当我们所依赖的概念不再有效时，它们通常不会像漏水的天花板或浸泡的厨房地板那样清晰可见。他们只是扭曲和阻碍我们的思维。”
幸运的是，人类中有哲学家。
笛卡尔说过的话，读书越多越觉得自己无知
总的来说，这个事实对我意义重大，我相信对世界也有一定意义。雷锋曾经说过一句哲学的话，他活着只是为了让别人过得更好。有了这句话，我们就要更仔细地审视这个问题:我已经迷失了人生的方向，如果发生了会怎样，如果没有发生会怎样。在这种情况下，在生活中，如果我迷失了方向，出现在人生的道路上，我们就不得不考虑它出现的事实。佩洛西说过一句很有哲理的话，今天应该做的事情没有做，最早明天就要拖。这句话虽然很短，却让我的想象力天马行空。众所周知，只要有道理，就一定要慎重考虑。我们普遍认为，如果我们抓住了问题的关键，其他一切都将迎刃而解。我在人生的道路上迷失了方向，会怎么样，如果不这样会怎么样。然而从这个角度来看，即便如此，我迷失了人生方向的样子还是代表了一定的意义。现在，解决我人生迷失方向的问题非常非常重要。所以，综上所述，王阳明说了一句哲言，所以立志学之者也；作为一个学者，也是志向问题。这让我深思。笛卡尔说过一句哲学的话，我的努力没有其他的好处。
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