今天给各位分享柏拉图名言开始了就不要结束的知识，其中也会对在柏拉图的丰厚的著述中，柏拉图百科全书进行解释，如果能碰巧解决你现在面临的问题，别忘了关注本站，现在开始吧！
本文导读目录：
2、在柏拉图看来创作的动力是，柏拉图认为世界是按照什么创造出来的
3、整个西方哲学史就是对柏拉图，全部西方哲学史不过是对柏拉图的注解
在柏拉图的丰厚的著述中，柏拉图百科全书
我认为苏格拉底智慧最重要的关键词是真理。耶！有什么比真人更强大？！-坤鹏的理论
从今天开始，坤鹏理论将逐一分享柏拉图的主要著作。
首先，我们来关注一下他的早期作品《申辩篇》。
通过它，我们可以对苏格拉底及其思想有更客观、更集中的了解。
1.苏格拉底为什么被审判？
《申辩篇》描述了苏格拉底在法庭审判中的辩护发言。
苏格拉底被指控:
“他腐蚀年轻人的心灵，相信他自己发明的神，却不相信城邦所信仰的神。”
有三名原告。台前的主要控诉者是名不见经传的诗人梅和名不见经传的演说家赖康。真正的主要使者是藏在他们身后的皮匠安尼塔斯。他是一位活跃的政治家，是当时雅典民主政权的两位领导人之一，他的儿子也是苏格拉底的追随者，因此他经常放弃皮革工作。
然而，苏格拉底受审的原因一直扑朔迷离，至今仍众说纷纭。
根据坤鹏的说法，有一种更可靠的说法。
公元前431年伯罗奔尼撒战争爆发。
这场战争吹响了雅典乃至整个希腊世界衰落的号角。
公元前411年，由于西西里远征失败的余波，雅典的民主第一次被推翻，由一个400人组成的寡头政府控制，即所有权力下放给一个由400名上层公民组成的议会。
第二年，400人会议瓦解，民主政治得以恢复。
公元前404年，雅典终于投降。在斯巴达军队的监督下，一个由30人统治的暴君政府上台了。雅典的民主再次被推翻，寡头政权再次诞生。
三十个暴君实行恐怖政治，杀害了许多民主党人。
然而，逃亡国外的民主党人很快开始反击。
第二年，两派签署和解协议，民主政权得以复兴。
小知识
什么是暴君？
暴君(jiàn)是古希腊统治者特有的称谓，指通过政变或其他暴力手段夺取政权的独裁者。
许多古希腊城邦，如雅典、阿尔戈斯、科林斯、锡拉丘兹等。有暴君。
暴君这个词一开始并没有贬义。历史上曾有一些暴君进行过社会改革，但后来这个名称逐渐带上了贬义，指的是那些没有经过当时合法的政治选举程序而进行统治的人。他们一般出身贵族，后来演变成暴君。
在这两次政治颠覆活动中，反对民主政治的雅典贵族充当了深水炸弹，其中有不少是苏格拉底的学生。
例如，雅典将军阿尔基比阿德斯是苏格拉底最亲近的学生，生死之交。
他鼓励雅典发动西西里战役。但他在远征前被指控亵渎神明(可能是被诬陷)，途中被缺席判处死刑。
因此，阿尔基比阿德斯不得不投靠斯巴达人，这不仅导致了雅典远征的失败，也间接导致了雅典政权的第一次被推翻。
另一个例子:克里蒂亚斯，三十僭主的领袖之一，也是苏格拉底的学生。
复活的民主派局限于和解协议，治不了克里蒂亚斯的罪，甚至批评谴责。
于是，他们转而指责他们的老师苏格拉底，意图给他们树立一个榜样，以此来泄愤。
所以，苏格拉底的意外可以说是一场政治阴谋。
第二，为什么到处和别人说话？
公元前399年4月的一天，苏格拉底走上雅典广场，来到市政厅参加对他的审判。
在法庭上，他在一个由501名法官组成的陪审团面前为自己辩护，侃侃谈到了他在任何地方都与他人交谈的原因。
先说明这一点的问题是，当时有一部著名的四幕喜剧《云》，主角是苏格拉底，他被描述成一个诡辩家，一个想学习的年轻人和他的父亲，被苏格拉底蛊惑而变得疯狂，六亲不认，制造谣言和事端。
喜剧中的苏格拉底是一个充满滑稽可笑的丑人，一个无聊的辩手，一个亵渎神明的无神论者，整天纠缠不清，滥用学生的信任，带领他们为琐碎的细节争论不休，最后害人害己。
剧中苏格拉底一边向后走，一边张大嘴巴观察月亮，胡说八道“研究跳蚤跳跃的长度可以达到爪子的几倍”之类无聊的问题。《云》的作者是阿里斯托芬，他一直是苏格拉底的朋友。他只是借用了苏格拉底的形象和名气来嘲讽当时流行的智者派。
在审判中，“云”的内容也成为不利于苏格拉底的重要证据。
更令人遗憾的是，该剧作者、苏格拉底的朋友阿里斯托芬(aristophanes)迫于压力，不得不解释事实。
而且，当时在希腊，喜剧只是一些低俗的闹剧，主要是给老百姓看的。因此，即使是最著名的喜剧作家也在他们的戏剧中充满了插科打诨，为了搞笑而加入了许多淫秽的情节。
因此，大多数剧作家想创作一部戏剧——悲剧，而不是喜剧。
但是，当时法院的法官大多是普通人。他们喜欢看喜剧，而“云”是一部众所周知的喜剧，所以他们中的许多人认为苏格拉底就是剧中的那种人。
苏格拉底必须首先为这个重大误解辩护。
他指出，他之所以到处与人交谈，是因为特尔斐神庙的神谕说他是最有智慧的，也就是说，上帝认为他是雅典最有智慧的人。
听到这个神谕，他也有点困惑，因为他从来不认为自己是明智的。
于是我带着学生去拜访了当时社会上最权威的三个人:政治家、诗人、能工巧匠。他们都被认为是最聪明的人。
结果这三个人没有一个人对他的问题给出满意的答案。
最后，苏格拉底断定:
我们俩都没有什么值得夸耀的知识，但他认为他知道一些他不知道的东西，而我对自己的无知相当清楚。在这一点上，我似乎比他稍微聪明一点，因为我不认为我知道那些我不知道的事情。'
诗人无法解释清楚自己的作品，因为很多作品都是灵感迸发，而非理性思考。
而能工巧匠也不知道真相是什么。都是按照现有的蓝图来造东西，不知道背后的原理。
也就是说，上帝之所以认为自己最聪明，是因为他比别人更懂得一件事，那就是“我无知”，而别人连自己的无知都不知道。
英国著名哲学家约翰·洛克这样评价苏格拉底之死:
“最好的学习状态应该是像苏格拉底一样感受到‘无知’，这样思考的状态才能保持变化，而这种变化本身就叫做‘智慧’。所以在印象世界里，苏格拉底是最大的智慧占有者，他喊着‘无知’却从未停止前进。”
3.苏格拉底创造的神是什么？
对于“相信自己发明的神”的指责，苏格拉底称这种所谓的神为戴蒙，通常翻译为精神、灵异、脑力。
在希腊作家、哲学家、历史学家普鲁塔克(约公元46 ~120年)写下《苏格拉底的精神》之后，这个神有了一个专门的名词——精神。
这种精神有个特点，就是只说不，从来不说是。
苏格拉底说:“我从小就有一个特殊的现象，就是每当我想做一件不该做的事时，心里有一个声音告诉我不要做。”
而这种声音是精灵发出的，被苏格拉底奉为圭臬。柏拉图在他的对话录中经常提到这样的情节。
也就是说，这个小精灵只会在人要去做一件不该做的事情，说不，其他时候不发出声音的时候出现。
这个说法听起来很玄乎，但是，就像我们常说的“我不能这么做，因为我良心不安，我承受不了……”
所谓的不安和不宽容，类似于苏格拉底想表达的，其实就是良知。
只是他用一种非常形象化的方式描述了自己的良心。
但是，黑格尔并不认同这种说法。他表达的东西让人觉得是在说潜意识。
基督教经院学者认为，它是一个特殊的神、天使或魔鬼的化身。
弗洛伊德只是指出这是一种歇斯底里和癫痫幻觉的状态。
然而，根据坤鹏的理论，它实际上是自己的原则、良心和潜意识的一部分。
这个小精灵只会说不会，意思是人在做自己该做的事情的时候，它不会有反应，因为人性本善，做自己该做的事情只是顺其自然。
但是，当你做了不该做的事，精灵会告诉你不要做，因为这不符合你内心对自己的要求和期望。
苏格拉底把精灵描述得栩栩如生，像神一样存在，导致很多人以为他是在创造和崇拜别的神。
4.苏格拉底为什么被判死刑？
如果你读了诉状，你就会明白，苏格拉底的自我辩护确实让法官小组感到厌恶。最终，法院以281票对220票判他有罪。
根据雅典审判的规则，第一阶段是判断是否犯了罪，第二阶段是判断应该犯什么罪。
当时雅典有个习惯，法官会让犯人提出自己会接受什么样的惩罚，然后看大家是否同意。
结果苏格拉底说:“对我最大的惩罚就是把我关在国家英雄馆，不让我在街上和人说话。”
我去！这不是赤裸裸的讽刺和挑衅吗！
他还说:“上帝派我一生从事哲学活动，我却因怕死而离开岗位，真是可笑。雅典人，我爱你们，但我不得不太服从上帝。只要我活着，我就永远不会放弃哲学。”
他把自己比作一只牛虻，它的职责就是不断地咬人，把人弄醒，让他们为自己专注于金钱和荣誉，却不在乎智慧和灵魂的生活感到羞耻。
说实话，和苏格拉底对话并不容易。
他质问人们的方式令人恼火。
他态度很谦虚，好像没有偏见，只是一步一步的向你请教。结果你的无知暴露了。
这往往会让被问的人很尴尬。
人们常常被迫忍受，痛打他一顿，甚至扯掉他的头发。
但是，他从不还手，默默承受。
当然最气人的是他总是在嘲讽，质疑，反驳别人，否定每一个答案，但是直到最后，他也没有拿出一个自己的答案。
他对此的借口是:“上帝强迫我做助产士，却禁止我生孩子。”
最终，一怒之下，法官团以80多票判处他死刑。
5.苏格拉底的死亡观是怎样的？
这里需要注意的是，苏格拉底是在听到自己被判死刑的结果后，表达了对死亡的看法。
他认为死亡只有两种情况:
第一，死亡就像无梦的睡眠。
甚至包括国王在内的任何人，“都会发现，与其他日子相比，能睡得香甜的日子屈指可数。”所以，是幸福的，也是可取的。
第二，死亡是去一个过去的人已经去了的世界。
首先，苏格拉底说他要继续“像在这里一样研究和探索那里的人心，在那些自以为聪明的人中找出真正聪明的人，以便在那里度过我的时光。”
然后，我就能见到很多泰莎了。“如果我能从统帅大军，或奥德修斯，或西西弗斯，或其他成千上万人们能提到的人那里提出问题，与他们交谈，与他们厮混，与他们争论，那岂不是一种难以想象的幸福？”
而且，苏格拉底坚信:“没有什么能伤害一个好人，诸神也不会对他的命运无动于衷，无论是在他生前还是死后。这样，我很清楚，我还是死了好，我摆脱思想的时候到了，这是最好的事情。”
因为，他脑子里的灵对此保持沉默，没有说不阻止他。
坤鹏的理论提醒大家，在接下来的对话中，会有苏格拉底对死亡的看法，但显然与这一个不同。
我们有理由相信，柏拉图在他的后期作品中写下了自己对死亡的理解。
建议你花点时间读一下《致歉》，它为我们理解苏格拉底提供了最清晰、最重要的线索。
因为许多人出席了审判，柏拉图不会带太多他自己的东西。
在这段对话中，我深刻体会到了苏格拉底智慧中最重要的关键词——真理！
有什么比真人更强大？！
虽然雅典人后来觉得自己做错了，也判了几个原告死刑。
然而，他们还是照常生活，好像什么都没有发生过。
所以，拜伦说，“当苏格拉底的肉体奄奄一息时，雅典人的精神已经死亡。'
而苏格拉底的最后一句话，似乎成了雅典乃至整个希腊世界的预言:
“我们该离开这里了。我会死，你会活，但谁也不知道谁的未来更幸福。只有上帝知道。”
这篇文章最初是由《论坤鹏》写的。如果转载请保留这些信息。
在柏拉图看来创作的动力是，柏拉图认为世界是按照什么创造出来的
哲学日标志|柏拉图
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在我们的生活中有如此多的事情，我们可以& # 39；t改变，我们可以& # 39；t改变，什么& # 39；更糟糕的是，我们失去了改变的想法。
我们的生活中有太多的无奈，我们无法改变。更糟糕的是，我们失去了改变的想法。
一个
要成为一个爱国的哲学家，根据柏拉图的说法，一个人必须回到山洞里，与从未见过真理阳光的人生活在一起。
看来，上帝自己要改造自己的创造物，也必须这样做；
一个基督教的柏拉图主义者可以这样解释基督的降临。
但是仍然无法解释为什么上帝不满足于观念的世界。
当他发现一个哲学家洞穴的存在时，他被善良所驱使回到了那里。
但人们会认为，如果造物主真的创造了万物，他完全可以避开洞穴。
柏拉图的洞穴比喻2
也许这种困难只是来自于造物主的基督教观念，不能苛责柏拉图；
柏拉图说上帝没有创造万物，只有美好的事物。
根据这个观点，我觉得世界的多重性除了上帝之外，应该还有其他的根源。
也许观念不是上帝创造的，只是上帝本质的一部分。
这样看来，显然包含在思想多样性中的多元性并不是最根本的。
最根本的只有上帝，或者说善，理念就是描述上帝。
不管怎样，这是柏拉图的一种可能的解释。
西方哲学史第一卷罗素
柏拉图认为上帝只创造美好的事物，而不是一切。我想知道这是不是罗素的观点。看来《理想国》还需要研究几遍。也许我们有自己的看法。没有一个解决方案可能正好是这个值。问题是价值，从大脑涌出。
整个西方哲学史就是对柏拉图，全部西方哲学史不过是对柏拉图的注解
将人类思想的主要问题整合成一个连贯的知识体系。
3.1柏拉图的一生
第一组是早期作品，涉及伦理问题，通常被称为苏格拉底对话录。
第二组，理念和形而上学的理论，详细解释。
第三组，晚年宗教信仰的深化。
3.2知识理论
他确信有一个不变的普遍真理，人类理性可以把握。
洞穴的寓言
通过论证有两个世界，黑暗的洞穴世界和光明的世界。我们大多数人都生活在黑暗的洞穴世界里，我们的思想适应了模糊阴影的世界。我们必须摆脱这个充满变化和欲望的虚幻世界，让我们的理智变得盲目。教育是一种改变，是从表象世界到现实世界的彻底转变。
线段的隐喻
想象仅指对感觉现象的体验，这是心理活动最表层的形式，处于线段的最低端。
即使信仰是建立在见证的基础上，也还处于见仁见智的阶段。尽管真实的事物比它们的影子更真实，但它们本身并不能给我们所有我们想要的关于它们的知识。
对于思想科学家来说，可见的东西象征着可想而不可见的事实。数学家从事抽象活动，从可见的事物中提取它们所象征的东西。通过使用可见的事物作为符号，科学提供了从可见世界到理性世界的桥梁。科学要求我们摆脱感官，诉诸理性。思想代表了我们的头脑从可见的事物中抽象出一种属性的能力，这种能力在那种事物的所有个体中都是一样的，不管这个事物有其他不同的属性。
完美的理性和完美的知识将要求我们把握所有事物之间的关系，即看到现实之间政治制度的统一性。
理念理论
观念是那些不变的、永恒的、非物质的本质或原型，我们看到的实际可见的东西只是这些原型的拙劣复制品。
关于创意的五个问题:
什么概念？思想是永恒的模型，我们看到的只是它的复制品。
知识不仅仅包含转瞬即逝的事实和表象——也就是说，它不仅仅是生成的领域。知识追求的是真实；它与存在有关。真实的，存在的，才是事物的本质。
它是观念和事物的本质原型，具有永恒的存在性，由我们的心灵而非感官把握。
想法存在于哪里？想法是和具体的东西分开的。想法存在于我们所看到的事物之外。思想有自己独立的存在，即使特殊的东西死了，它依然会存在。
观念和事物有什么关系？一个想法可以通过三种方式与一件事情联系起来。首先，观念是一个事物本质的原因。其次，一个事物可以说是有想法的。最后，一个东西可以说是模仿了一个观念，而且是这个观念的复制品。
想法之间有什么关系？柏拉图说:只有把各种观念编织在一起，才能对话。
我们如何知道想法？首先是记忆。第二，通过辩证法的活动获得各种思想的知识。第三是欲望，爱的能力。
它使科学知识成为可能，因为很明显，科学家不关心他们实际看到的特殊的东西，而是处理本质的东西或普遍的东西，即规律。科学家系统地阐述规律，规律为我们提供一切事物的信息，而不仅仅是暂时的和特殊的事物。
3.3道德哲学
柏拉图导论，柏拉图的解释
我们翻阅任何一本介绍柏拉图的书，几乎都能看到怀特海对他的赞美:
欧洲哲学传统最没有争议的普遍特征是，它包括一系列对柏拉图的脚注。
然而，对于初学者来说，柏拉图的著作不仅艰深，而且荒诞不经，常常给读者留下如下困惑:苏格拉底是谁？为什么柏拉图本人从未直接出现在对话录中？为什么著名的修辞学家在“苏格拉底”面前失败，如果他们自始至终不服从诺诺，或者经过一些质疑？“苏格拉底”反诘和修辞学有什么关系？……
比如在《提琴》中，苏格拉底唯一一次提到柏拉图的名字是这样的——苏格拉底在被处死前环顾四周，没有看到柏拉图，就说:“我相信柏拉图病了。”然后他展开了一场关于灵魂不灭的讨论，给出了6个证明，得到了观众的认可，但实际上没有一个是成立的。
对于很多类似的论证漏洞和逻辑矛盾，我们经常可以听到三种解释:
首先是普通人的简单想法。他们把这一切都归咎于柏拉图自身的不成熟和历史局限性，甚至宣称柏拉图的灵魂转世说是廉价的神秘主义，是超越哲学思考的宗教信仰。
二是来自德国浪漫派的解读。这种解释不仅深刻影响了欧美的主流思想，也在中国赢得了市场。他们把柏拉图著作中的苏格拉底理解为一种生活方式:人注定无法获得智慧，但真正的哲学家会意识到自己的无知，永远“在路上”——在追求不可能的智慧中，他们会对智慧做出无限趋近。
三是著名的施特劳斯学派的解读。这是一种类似于中国经典的理论:他们意识到，解读一部哲学著作的正确方式，往往是找到其中的“谬误”，然后反思自己的解读。他们试图通过仔细选择对话中的词语来还原一个完整的柏拉图或苏格拉底。
然而，这三种论述都依赖于这样一种假设，即柏拉图在他的对话录中注入了他所有的哲学思想，或者至少在这些文本中留下了足够多的关于其理论核心的线索。但是这个假设一定是真的吗？
读过《理想国》的人都会面临这样一个尴尬的局面:当格劳孔问苏格拉底至善是什么时，苏格拉底避免直接回答这个问题，而是用太阳的比喻来阐述至善之子。当格劳肯再次提出要求时，苏格拉底干脆拒绝了，认为格劳肯不能“再跟着我了”。在探索乌托邦核心的道路上，苏格拉底竟然“半途而废”！这实在让人无法接受。
但是如果我们读过下面的话，这个问题可能就不再是问题了:
.......所以，没有一个理性的人敢把自己辛辛苦苦学来的知识托付给这些不靠谱的语言工具(文字作品)，更不敢让那些知识遭受文字文字的命运。(书信。七，343a)
如果我们足够仔细，我们可以注意到柏拉图不止一次地表达了他对书面文本的不信任，其中最著名的是第七封信中的这段话:
至少，我自己没有任何关于那些东西(最好的)的作品，以后也不会有。
也就是说，柏拉图承认《理想国》或其他对话录根本不包含它的最高理论。如果是这样的话，前面提到的三种解释都将面临严峻的考验。
但是，如果就此止步，显然是不尽如人意的。所幸的是，尽管柏拉图本人并没有把他的付梓核心理论放在眼里，但他生前在书院里倾注了大量的心血与学生进行讨论，我们有理由相信，面对这些精心挑选的“辩证法者”，柏拉图曾经口头阐述过他的核心理论。事实上，我们可以从亚里士多德为首的学院派学者的著作中找到亚里士多德理论中缺失的拼图。这些谜题的交汇是如此完美，以至于诞生了一种全新的解释——图宾根学派:将对话和未完成的文学理论结合起来完整呈现柏拉图体系的解释。
以柏拉图学说的核心——至善为例，《理想国》中缺失的解释出现在亚里士多德的《形而上学》中——“善是一！”
“感性事物——数学对象——观念”的顺序从低到高延续:观念之上是数字，数字之上是“一”和“不定二”。这一点可以从柏拉图的同一律来推断，即从命题1: A可以独立于B而存在，命题2: B只能通过A而存在，结论1: A比B更根本，观念需要数来成立——在希腊文和英文中，观念都是可数名词，“一”观念或多个观念。但是，数字没有思想也可以存在，所以数字比思想更根本。值得注意的是，这里的数不是具体的数，也不仅仅是可以随意运算的数学对象，而是——用康德的话说——“先天综合”数，是唯一的、永恒的、独立于经验的数。以3为例，它“就是它自己，一个刚好在2和4之间的数”。(柏拉图的原始论最早发表于p274)在古希腊，0不是一个数——0什么都不是，而在柏拉图那里，1不是一个数——每一个数都是唯一的，而且是“1”——1是数的原因、理由和形式。但如果彼此分开，1就不能产生其他数，于是柏拉图引入了2，然后用二元论的方式阐述了他的形而上学体系的核心:第一个数是由“变2”的不变1(形式原因)规定产生的(物质原因，不是数2，而是一种不确定性，如大-小、长-短、多-少等。).在这里，第二是变化的、非理性的恶，第一是不变的、理性的善——“善是一”。然后通过辩证法，数产生了它自己的副本，也就是观念，剩下的就是理想国里的数学对象和感性的东西，人们非常熟悉。
经过这一番“往返原点之旅”，我想我们已经清楚地看到了图宾根学派解释的合理性、流畅性和完整性——至于关于图宾根学派的一些问题，还是留到后面的部分来回答吧——同时也摆脱了一般人对柏拉图的误解，认识到了德国浪漫派“不可知”解释的缺陷，认识到了给学派一个短距离的弊端。接下来，我们可以根据这个解释来解释其他问题，尤其是关于辩证法的部分。
自叔本华、尼采、克尔凯郭尔、波普尔等现代学者对辩证法展开了猛烈的抨击，以至于在现代人看来，辩证法几乎成了诡辩和无耻的代名词。当然，这是完全可以理解的:在马克思主义的“指导”下(实际上是恶意曲解)，现代极权国家(如红色高棉统治下的柬埔寨)高举辩证法的大旗，同时相应地为自己的专制现实辩护。在“辩证法”面前，所有的原则都失去了效力，所有的罪行都找到了借口，最后演变成了权力的丛林法则。而且即使在情感上，“永远讲道理”的辩证法也足以让大多数人敬而远之。所以，要讨论柏拉图的辩证逻辑，首先要明白柏拉图所谓的辩证法是什么。
辩证法最早是由柏拉图提出的，它的希腊语意思相当于守恒，即会话。作为一种寻求真理的方法，它对应于简单地检验事实，然后根据形式逻辑进行推导，它通过“两种对立解释之间的批判性对抗”来寻求真理。(《苏格拉底传》，A.E .泰勒，p81)
通过柏拉图的对话录，我们可以看到，柏拉图眼中的修辞学家并没有真正掌握作为真正修辞学的辩证法——最明显的原因是，虽然他们像苏格拉底一样试图用修辞来控制局面，但他们的“智慧”只够迷惑大众，却无法得出任何有价值的结论，因为他们自己并没有“知识”，也就是对灵魂有益的知识。因此，即使他们成功地控制了谈话，他们也不知道如何通过修辞达到完美。他们只能为了反驳而反驳，为了论证而论证。他们徘徊在“一”与“多”之间，却无法迈出辩证法中至关重要的一步:确定“中介”的数量。柏拉图的辩证法要求辩证法者“通过在数的基础上推导出来的、以‘统一’为标志的、逐渐上升或下降的东西，获得正确的认识”。(《柏拉图的原始论》刚从p363开始)正是在这一点上，柏拉图区分了一般意义上的辩证法者和修辞学者。也正因为如此，诡辩家在谈话中总是被苏格拉底牵着鼻子走。而且很明显属于现代极权政府的哪一种喉舌。
过去质疑柏拉图辩证法的一个很重要的论点是，他自己对善一无所知——因为他在《理想国》中回避回答这个问题。但是，根据图宾根在上一篇文章中的解释，这个论点是站不住脚的。
至此，我们已经为回答本文开头提出的“灵魂不灭”的问题做好了充分的准备:我们必须把这六个论点纳入柏拉图理论的整体背景中来讨论，即作为形而上学(二元论)、伦理学(善为一)和方法论(辩证法)统一的理论体系。
在柏拉图的对话录中，灵魂是“我们内在的东西，因此我们被称为聪明或愚蠢，好或坏。”由此可见，柏拉图的“灵魂”不同于俄耳甫斯的精神，并不是雅典人所理解的鬼魂。但是到底是什么呢？为什么会不朽？我们还是很难理解。
但是，一旦我们从整体上理解了柏拉图的理论，我们就很容易理解这个解释:“(灵魂)作为人与人之间神圣的一部分的作用，就是认识和理解事物的本来面目，尤其是认识善恶，并据此指导人们的行为。”(《苏格拉底传》，A.E .泰勒p72)对个人来说，灵魂是一，而不确定的神圣理性是二。万物的理性思考是必然的，不朽的，永恒的，所以灵魂是不朽的。
现在，通过柏拉图对图宾根的解释，我们已经回答了本文开头提出的几乎所有问题，除了苏格拉底是谁？为什么柏拉图本人从未直接出现在对话录中？“我之所以把这两个问题放在最后，是因为我不想给出一个明确的答案，但在给出理由之前，我们先来看看图宾根学派。
从图宾根学派的基本观点，即柏拉图的作品不是一个整体，而是需要与未完成的文学理论结合成为一个整体，必然会导致这样的认知，即柏拉图的作品是其理论的一部分，而不是简单复述苏格拉底生前的言行，对话中的“苏格拉底”是柏拉图的面具，而不是历史中的苏格拉底。柏拉图这样写，大概说明他的对话录不是他思想的核心，只是代表了他认同的一些观念。
然而，其实还是有几种针锋相对的观点。比如《苏格拉底传》的作者A.E .泰勒(A.E. Taylor)就指出，柏拉图至少在《申辩篇》和《斐多篇》中不能忽视苏格拉底的真实性，因为前者是苏格拉底在法庭上对公民陪审团的公开发言，后者是他在行刑前与所有学生的对话。在柏拉图写作的时候，经历过的人都还活着，所以柏拉图不太可能只是把这里的苏格拉底当做自己的面具。在此基础上，通过划分柏拉图文本的风格而提出的思想发展理论(即柏拉图早期作品是复述苏格拉底的言论，中期是自己思想的成熟阶段，后期陷入神秘和偏执)是传统上在学术界占据统治地位的理论。
当然还有其他的解释，比如统筹论，偶然性论等等。我们有必要认识到，在这样一个关键问题上，由于史料的缺乏，同时出现了如此多的解释，包括柏拉图著作的写作时间，柏拉图和苏格拉底的生平，苏格拉底的真实思想等等。几乎现在的每一种解读都没有足够的论据来证明自己，也没有足够的理由来反驳反对者。矛盾律和充足理由律几乎都是这种情况下的装饰品。
但这并不意味着我们不能区分这些理论。个人认为，在这种情况下，以下标准值得参考:
1.如何尽可能避免粗暴地将“谬误”归咎于作者自身的缺陷？
第二，如何尽量减少使用基于“缘分”“机缘”等未知因素的解释。
第三，如何在自圆其说的基础上尽可能保持解释的完整性和连贯性。
基于这些标准，我个人更倾向于柏拉图的图宾根的解释。至于读者，见仁见智。
柏拉图是苏格拉底的故事，柏拉图代表著作
生命的长短不是最重要的，重要的是生命的密度和质量。-坤鹏的理论
今天，坤鹏继续分享柏拉图的另一个早期作品——克里托。
时至今日，人们对苏格拉底选择平静地死去感到不解，尽管他显然是被冤枉的，有机会潜逃，并有各种各样的猜测。
这段对话是柏拉图给出的官方正解。
而且它更大的价值在于为未来政治哲学中的公民服从原则指明了方向，甚至画了一个圈。后世只是注脚，无人能超越。
第一，苏格拉底为什么没有被立即处死？
苏格拉底被判死刑的第二天，恰好雅典的“圣舟”仪式开始了。
这个仪式被称为迪莉娅节。
这个节日的时间是每年的五月。
届时，雅典政府将派船只前往阿波罗的诞生地德鲁斯，祭祀阿波罗，以示对诸神的感激之情，祝福雅典的忒修斯王子杀死牛神，并拯救在雅典献祭的七个童男童女。
在“圣船”往返的30天里，雅典城要保持绝对的清洁，不能有惩罚和杀戮。
在这近一个月的时间里，苏格拉底的朋友和学生，包括柏拉图，都在积极准备营救他，一切都准备好了，比如钱、逃跑路线、逃跑地点等。只要苏格拉底点头，他就可以立即顺利潜逃。
克里托·苏格拉底的忠实老朋友，他也是一个有钱人，有足够的钱贿赂狱卒。
他在圣船返航的当天早上就去了监狱，把营救计划告诉了苏格拉底，劝他同意，否则第二天就执行死刑。
2.苏格拉底为什么不选择逃避？
这段对话记录相当精彩，字里行间都表现出对话双方的真挚感情。
柏拉图的苏格拉底为我们进一步解剖了他的精神世界，谈了他对公民道德和公民责任的理解。
特别是他谈到了对法律的尊重，论证了“冤冤相报”、“以恶报怨”、“以法惩恶”，以及为什么即使审判不公也不能做出逃跑等不当行为。
这些对话也是对公民服从义务最早、最系统的论证，为相关理论的发展奠定了基础。
苏格拉底之死为公民树立了守法和信仰法律的典范。
他为了法律而牺牲自己的服从，在思想史上留下了沉重的印记，也给后人留下了无尽的思考:
公民对国家法律应该持什么态度？
公民还有义务遵守那些违背正义原则的法律判决吗？
苏格拉底的服从理性被视为西方政治义务理论的思想来源。
然而，“克里托”是当时试图证明政治义务正当性的唯一论据。
可以说，从柏拉图开始，直到今天，几乎所有的政治义务理论都只是柏拉图政治义务理论的注脚，都难以摆脱柏拉图思想的影响。
正如《政治思想导论》一书中所说:“这些思想都可以在柏拉图写的《苏格拉底之口》中找到。他们没有什么新东西。新的是辩论中使用的词汇发生了变化。'
我们来看看苏格拉底是如何说服克里托，并证明他无法逃脱的。
首先，苏格拉底假设他逃跑是为了逃避法律的谴责。
但他总是把哲学说成是学习死后的行为，结果却像一个怕死的奴隶，因怕死而逃亡。很难想象他变成了什么样子，言行不一，总会被世人耻笑。
其次，作为一个公民和父亲，苏格拉底从未想过离开他出生和长大的雅典，以及他的妻子和三个孩子。如果他跑了，他们会怎么做？法律会对他们说什么？
还是那句话，就算逃了，又怎么能找到新的城邦呢？
他们都会拒绝接受一个反抗城邦法律的逃犯。
最后，也是更重要的，所有加在自己身上的罪名都会变成现实。
苏格拉底说，法律的神圣声音在他心中响起，说不，给他忠告:
“不要把你的孩子、生命或其他事情想得比什么是正义更重要。这样，当你到了另一个世界，你可以在冥界的法官面前为自己辩护。很明显，如果你这样做，既不会让你和你的朋友变得更好，也不会让你有更纯洁的良心，在这个世界不会，在你去另一个世界的时候也不会。事实上，你要离开这里。当你死的时候，你是受害者，但不是我们的错误，而是你的同胞的错误。但如果你用这样可耻的方式逃跑，以错还错，以恶还恶，践踏你和我们达成的协议和契约，那么你伤害了你最不应该伤害的人，包括你自己，你的朋友，你的国家，还有我们。那时候，你活着就要面对我们的愤怒。你死了之后，我们的兄弟和冥界的法律不会热烈欢迎你，因为他们知道你在试图毁灭我们。不要接受克里托的建议，听从我们的建议！”
苏格拉底这里所说的法律之声，其实就是他一直说的他心中的精神。他一生都把这种精神藏在心里的话作为标准。
最重要的是，从这条忠告和苏格拉底在《对话录》前面的广泛论述中，人们总结出了一直指导和影响后世公民服从的多重观念原则:
第一，公民服从理性原则；
第二，公民遵守默示同意原则和契约精神；
第三，公民服从感恩的观念；
第四，公民服从自愿原则；
第五，公民服从体现了公平原则；
第六，公民服从体现了自然责任的理念。
第三，苏格拉底的信仰和真理
此外，从这段对话中，坤鹏的理论再次看到了苏格拉底的真理，他自己信仰的真理。
信仰，一般被认为是很空洞的东西，没有证据。
事实上，有证据的是知识而不是信仰。换句话说，知识必须有证据，但信仰没有。
当一个信念有了证据，它就不再是信念，而是知识。
信仰就是肯定一个未经证实的说法。这种肯定不能只是说说而已，需要用行动甚至生命来证明。
比如你说你相信人性本善，但是你从来没有帮助过别人。这不是自相矛盾吗？
对于人来说，生命的长短不是最重要的，重要的是生命的密度和质量。
有的人能在极短的人生中，以一种信仰为原则，展现出人生的精彩。
相反，如果一个人想把所有的道理都研究透彻，然后选择人生的道路，那么他可能永远无法前进，因为人生没有绝对正确的道路，任何理论都可以找到与之相反的另一种理论。
事实上，真理应该被实践所证明，而不是理论上的对错之争。
苏格拉底的选择向我们展示了一个言行一致的伟人，敢于用生命捍卫自己的信仰。
施特劳斯在《什么是政治哲学》中有这样一句话:“苏格拉底宁愿在雅典牺牲自己的生命来保护哲学，也不愿把哲学引入克里特岛(意为流放)来拯救自己的生命。”
苏格拉底拒绝逃跑，但克里托带着失望和激情离开了。
在他劝阻无效的第三天，苏格拉底被处死。
第四，苏格拉底悖论
至此，苏格拉底之死在法学界和哲学界留下了著名的苏格拉底悖论。
以有罪的思想和有罪的言论剥夺一个爱国者的生命，显然是法律正义的严重丧失。
但是，服从法律的判决，维护法律秩序，也是公民的基本义务之一。
那么苏格拉底的判断公平吗？苏格拉底应该服从吗？
这两个问题留给后人的思考远远超过事件本身。
可以说，在政治思想史上，由苏格拉底之死引发的关于公民服从的思考一直延续至今。
2000多年来，以下问题贯穿了西方政治哲学的发展史:
公民为什么要放弃一部分人身自由，去服从一个人或者一个组织？
公民应该服从什么？
公民应该服从到什么程度？
公民什么时候可以不服从？
而公民如何抗命？
在这些问题的不断追问下，许多天才哲学家提出了自己的观点，如同意论、公平论、自然责任论等。
然而，正如哲学从来没有标准答案一样，在这些问题上，既没有共识，也没有统一的结论。
并且从未跑出苏格拉底(柏拉图)在《克里托篇》中所阐述的圈子。
柏拉图的哲学理论，柏拉图的哲学思想
作者/卢昌海
在西方哲学史上，苏格拉底是一个重要的分水岭，在此之前的西方哲学家可以统称为前苏格拉底哲学家——这是因为以前的哲学家大多以自然为研究对象，而苏格拉底的兴趣主要在政治和伦理方面，从而将整个哲学的注意力延伸到了人文领域。罗马时代的哲学家西塞罗因此称苏格拉底为“将哲学召之于天的第一人”。对于科学史来说，苏格拉底的出现意味着原本密不可分的哲学和科学可以分离了。因此，哲学家和科学家的身份是可以分开的。比如苏格拉底本人只是哲学家，不叫科学家。
此外，苏格拉底善于公开论证，并由此发展出一套具有苏格拉底特色的论证阐述技巧，其特点是善于归纳，注重定义，以至于亚里士多德把介绍归纳和定义的荣誉归于苏格拉底。
苏格拉底的这些特点深深影响了他最著名的弟子柏拉图。这位与亚里士多德并称为西方文明最重要的两位圣贤的哲学家，也擅长议论文的阐述技巧——其实柏拉图的很多话都是以苏格拉底议论文《实录》的形式直接出现的。况且柏拉图和苏格拉底一样，对人文领域有着浓厚的兴趣，通常不被称为科学家。虽然他受到毕达哥拉斯学派的影响，但他的科学知识，尤其是数学知识，明显高于苏格拉底。
它描绘了来自庞贝的柏拉图学院的马赛克，庞贝是一座被火山灰掩埋的古罗马城市。图中左起第三人是柏拉图。图/Marie-LAN Nguyen/那不勒斯国家考古博物馆然而，无论他是否被称为科学家，柏拉图对科学的影响都是不可忽视的。这种影响不在于他提出了什么科学理论，而主要是通过其他两个方面:一个是柏拉图学园，吸引了包括亚里士多德在内的一大批顶级哲学家，断断续续传承了近千年，在整个人类文明史上有着举足轻重的地位(尽管柏拉图本人是否直接在学园授课仍有争议)；另一个是他对科学的看法。这和以前的苏格拉底哲学家有很大的不同，他们提出的是科学的意见，而柏拉图讲的是相当多的科学意见。这一观点后来成为科学与哲学的交叉领域——科学哲学的研究对象。因此，柏拉图可以被视为科学哲学的先驱之一。
与之前的哲学家相比，我们对柏拉图的理解有一个很大的便利，那就是之前的哲学家大多要么没有留下文字，要么留下的文字已经失传，只能从后人夹杂着其他观点的转述中窥见一斑。柏拉图是个奇迹。即使从现代的角度来看，他那些篇幅浩繁、以纸莎草纸等古代媒介为载体的作品，也远不止“等身”，其中很大一部分流传至今。
然而相比之下，我们对柏拉图的生平知之甚少——比如他的生卒年考证就有好几年的误差，他的出生地甚至他的真实姓名也不是没有争议。根据希腊传记作家拉尔修的说法，“柏拉图”这个名字是一个希腊昵称，意思是宽广、宽广等。它被用来形容身材、额头、深刻和流利的口才等。它的真名是亚里士多德·多克斯。由于拉尔修比柏拉图晚了几百年，这种说法本身并非没有争议，但如果是真的，我们要感谢取这个绰号的人——否则，西方文明最重要的两位圣贤早就变成阿里斯·多库斯和亚里士多德了，他们中的一些人早就溜走了。
据希腊哲学家普罗克洛斯转述，公元前4世纪古希腊学者、被后世尊称为“第一位科学史家”的欧德摩斯曾这样评价柏拉图:
柏拉图极大地促进了数学，尤其是几何，因为他对这些研究充满热情。众所周知，他的作品充满了数学术语，他试图随时随地激发哲学学生对数学的欣赏。柏拉图学园的遗迹，一个断断续续存在了近千年的大学院。图/Tomisti/wikipedia呼应这个评价的，正是那句刻在柏拉图学园门前(或门上)的传说中的名言:不懂几何者不入。但是这个传说在柏拉图死后近千年才开始流传，可信度不高。比较可信的是柏拉图自己的话。在《理想国》中，他把算术、几何、立体几何和天文学列为数学的主要分支和哲学家的必备知识。不仅如此，柏拉图认为理想的统治者必须是哲学家，所以他也必须具备数学知识，这进一步增强了数学的重要性。
如果说，把数学列入政治家必备知识，给数学带上了前所未有的“入世”色彩；另一方面，柏拉图鄙视应用数学，使数学变得抽象和“天生”。柏拉图哲学的一个核心概念就是所谓的“理念”。观念被认为是永恒的，只能被头脑或灵魂把握，而自然界的现实则是观念的一个不完美的“拷贝”。柏拉图用他著名的“洞穴寓言”来比喻观念与现实事物的关系:人是洞穴中的囚徒，只能看到外界投射在洞壁上的影像。所谓真实的东西只是那套影像，观念才是洞外的真实。数学呢？在柏拉图的哲学中，数学的地位接近理念，被赋予了不依赖于经验的抽象性和永恒性。这一思想对后世的科学哲学影响很大。
柏拉图的洞穴寓言是哲学史上最著名的比喻之一。它把大多数人比作被束缚在洞穴里的囚犯，只看到火炬在洞穴里的投影打在一些模型上，打在墙上，把这个投影当成真实。而少数人可以挣脱束缚，离开洞穴去看看外面的世界。但是当他回来告诉这些囚犯外面的世界时，他不被理解。这是一幅17世纪早期的版画。由于思想和数学被赋予了不依赖于经验的抽象性和永恒性，柏拉图在相关科学哲学的论述中更倾向于演绎，而不是像他的前辈们那样依赖于经验和归纳。例如，在《理想国》中，他写道:
你知道几何、算术和相关科学的学生在他们的一些科学分支中对奇数、偶数、图形和三种类型的角度做出了假设。那是他们和所有人都应该知道的假设，所以不必费心向自己或他人解释；但他们以此为起点，以自洽的方式将其推向最终结论。从这段话可以看出，柏拉图的演绎体系带有一定的公理化色彩，从一些“不必费心向自己或他人解释”的“每个人都应该知道的假设”出发，“以自洽的方式推进到最后的结论”。另外，虽然柏拉图的著作几乎都是纯文本，但有些文本结构是公理化的。例如，他对观念和作为观念“复制品”的真实事物的论述，在逻辑上类似于集合和集合元素之间的关系。这种偏好演绎的公理化色彩对后来数学尤其是几何的发展产生了影响。
而柏拉图的科学哲学偏爱演绎，使得力学、力学等依赖经验和归纳的应用学科从数学中分离出来。而且，在柏拉图的哲学中，其他对现实事物的研究也是比较“低级”的——因为现实事物是观念的不完美的“复制品”，所以被认为是哲学家不应该献身的对象。总的来说，在柏拉图的哲学中，自然科学和应用科学的地位低于数学，后者略低于思想的研究。这种“分类”可以看作是柏拉图科学哲学的组成部分，它对自然科学，尤其是实验科学、应用科学和观察科学并不十分友好。
天文学迫使灵魂仰望，带领我们从这个世界走向另一个世界——柏拉图有一个例外，那就是天文学。因为天体被视为天上之物而非真实之物，所以是永恒的。这使得天文学脱颖而出，甚至成为探索思想的途径之一。因此，天文学成为古希腊科学中成就最高的学科。鉴于天文学的特殊地位，柏拉图将自己对几何学的热情融入其中，提出了一个统治学术界两千年的观点，即天体的运动应该用最完美的匀速圆周运动来描述。当时已经知道，天体中行星的运动不是匀速圆周运动。所以柏拉图的思想就变成了一个挑战:如何用匀速圆周运动来描述行星运动。
虽然柏拉图的挑战最终被判定为一个错误——纯粹思维导致的无数错误之一，但其中包含了用几何描述天体运动的思想，可以说是最早的关于数学模型的命题。在柏拉图的巨大影响下，从他的弟子欧多克索斯开始，柏拉图的挑战就主导了地心说和日心说。甚至渐渐地，随着观测和计算精度的提高，即使匀速圆周运动不能真正描述行星运动，天文学家们还是付出了艰苦的努力，试图放弃匀速运动，维持圆周运动。最后，直到17世纪初，德国科学家约翰尼斯·开普勒用美丽的椭圆轨道描述了行星运动，柏拉图科学哲学的这种“遗产”才结束。
在结束对柏拉图的介绍之前，值得一提的是，在柏拉图哲学乃至科学哲学中，“上帝”正在卷土重来——比如，观念被视为上帝创造的蓝图，天体被视为上帝的居所。然而，与古典神话和后来的宗教中的神不同，柏拉图的神不干涉天体运动，他的创世蓝图是永恒的。这样的神其实是法律的隐喻。这一特点被后世许多哲学家和科学家继承，成为神学统治时期的最佳权宜之计。这些哲学家和科学家虽然真心相信上帝的存在，但并不认为上帝无时无刻不在干涉自然，这让他们从普通信徒甚至正统教义中脱颖而出。例如，据说法国科学家皮埃尔·西蒙·拉普拉斯在被问及众神在他的世界体系中的位置时回答说:“我不需要那个假设！”
本文发表在《科学世界》2018年第11期。
柏拉图的四个隐喻分别是什么，柏拉图的三大比喻
善的观念是最大的知识问题，关于正义之类的知识只有从中推导出来才有用有益。
在正义与美好的问题上，大多数人无论做什么、说什么、拥有什么，都更喜欢被意见认为的正义与美好，而不是真正的正义与美好。至于善，没有人满足于一种意见的善。每个人都追求真正的善，“意见”在这里没有人尊重。
一个人如果不知道什么是正义和美善，就没有资格做正义和美善的守护者。没有人在认识善之前能够充分认识正义和美好。
脱离知识的观点都是丑陋的。在其中选优也是盲目的；或者说，那些出于理智而有些正确见解的人，和那些盲目而走正道的人有什么区别？
一方面，美好的事物有很多种，每一种美好的事物都有很多。当我们定义它们的时候，我们也用复数来表达。
另一方面，有一种美本身，善本身，以及所有这样的东西本身；对应于上面提到的每一组多个事物，我们都假设一个单一的观念，假设它是一个统一的人，称之为每个个体的现实。
作为复数的事物，它们是被看见的对象，而不是思想的对象，而观念是思想的对象，而不是被看见的对象。
一、日语隐喻虽然眼睛里面有视觉能力，具有眼睛的人也企图利用这一视觉能力，虽然有颜色存在，但是，如果没有一种自然而特别适合这一目的的第三种东西存在ーー即光，那么，人的视觉就会什么也看不见，颜色也不能被看见。
无论是视觉本身，还是视觉所在的器官，也就是我们所说的眼睛，都不等于太阳。眼睛的能力，作为射流的一种，来自太阳发出的射流，一方面不是视觉；另一方面是视觉的原因，也是视觉看到的。与太阳的视觉和可见事物的关系，就像善本身与理智和感性世界中感性事物的关系一样。
人的灵魂就像眼睛。当他看着被真理和现实照亮的对象时，他能知道他们认识他们，显然他有理由。然而，当它转而看生和死的凄凉世界时，它只有意见，这些意见是模糊的，只有可变的意见，它似乎又失去了理性。
赋予知识客体以真理，赋予知识主体以认知能力的是善的理念。它是知识和认知中真理的原因。和知识都是美好的，但善的观念比两者都更美好。
太阳不仅能使物体被看见，还能使它们产生、生长并获得养料，虽然太阳本身并不产生。
知识对象不仅从善中获得自己的可知性，而且从善中获得自己的存在和实在，虽然善本身不是实在，而是在地位和能力上高于实在的东西。
二、线的隐喻有两个王，一个统治着可知世界，另一个统治着可见世界。
用一条线来表示它们:把这条线分成两个不相等的部分，然后把这两个部分各分成同比例的两部分。假设在前两部分中，一部分相当于可见世界，一部分相当于可知世界；然后比较第二个划分的部分，以显示清晰和模糊的程度，你会发现可见世界中的第一个部分可以代表图像。
所谓形象，首先是指影子，其次是反映在水中或光滑固体或其他类似东西上的影子。
第二部分:第一部分是它的形象，形象是第一部分的实物。就是我们身边的动物，一切自然物，一切人造物。
世界的这两个可见部分的比例表明了真实性或不真实性的比例，图像与物体的比例就像意见世界与知识世界的比例一样。
可知世界也分为两部分。第一部分，灵魂把可见世界中有自己影像的物理对象作为影像；研究只能从假设出发，并不是从假设上升到原理，而是从假设下降到结论；第二部分，灵魂则是从假设上升到高于假设的原理；而不是像上一部分那样用图像，我们只用观念，完全用观念去研究。
学几何、数学这类知识的，首先要假设偶数和奇数，各种图形，三种角度等这类东西。他们把这些东西看作是已知的，看作是绝对的假设，他们假设这些东西不需要为自己或他人做任何解释，这些东西是任何人都明白的。从这些假设出发，他们通过一致的推理最终得出了想要的结论。
虽然他们用各种看得见的图形来讨论，但他们思考的其实不是这些图形，而是他们模仿的东西。他们讨论的不是他们画的特定的正方形或者特定的对角线，而是正方形本身，对角线本身等等。他们制作的人物是真实的物体，在水中有他们的影子或影像。但现在他们把这些东西当成了影像，他们实际上想看到的是只有用思想才能“看到”的现实。
虽然这些东西确实属于可知事物的范畴，但有两个例外:一是在研究它们的过程中，必须使用假设。因为灵魂无法突破和超越这些假设，无法向上达到原则；第二，在研究它们的过程中，我们把它们下部的物体当成了图像——虽然这些物体也有自己的图像，比自己的图像更清晰、更重要。
当谈到可知世界的另一部分时，它指的是那种通过辩证的力量使自己达到逻各斯的知识。在这里，假设不是作为原理，而只是作为假设，也就是作为某一阶段的起点，从而从这个起点上升到一个高于假设的世界，上升到绝对原理，到达绝对原理之后，回过头去把握基于绝对原理提出的东西，最后下降到结论。在这个过程中，我们不用任何感性的东西，只用观念，从一个观念到另一个观念，最后归结到观念。
柏拉图的意思是把辩证法所研究的可知实在和以假设为原则的所谓技术对象区分开来，前者比后者更实在；虽然研究技术的人不得不用理性而不用感觉【从假设出发研究】，但他们并不具备真正的理性，因为他们的研究是从假设出发的，并没有上升到绝对原理，虽然这些对象在与绝对原理联系起来时是可知的。柏拉图的几何学家和研究这类知识的人的心理状态叫做理性而不是理智，把理性看作是介于理性和意见之间的东西。
与这四部分相对应的是四种灵魂状态:最高部分是理性，第二部分是理性，第三部分是信仰，最后一部分是想象。
第三，洞穴隐喻把受过教育的人与没受过教育的人的本质比作下述情形。
让我们想象一个洞穴般的地下室，有一条长长的通道通向外面，让和洞穴一样宽的明亮光线透进来。有些人从小就生活在这个山洞里，头、颈、腿、脚都被绑住，不能走路，也不能转头，只能望着山洞的后墙。让我们想象一下，他们身后的远处有什么东西在燃烧，发出火光。在火光和囚犯之间，洞穴上方有一条路。路边建了一堵矮墙。矮墙的作用就像是木偶表演者在自己和观众之间设置的一道屏障。他们把木偶举在栅栏上方进行表演。接下来，一些人拿着各种器具翻墙走在墙后，另一些人拿着用木头、石头或其他材料制成的假人和假兽。这些路人有的在说话，有的没有。
除了对面洞壁上火的影子，这些囚犯还能看到自己或同伴的什么？
路后面的人拿着过去的东西。犯人除了自己的影子还能看到别的吗？
如果囚犯们可以互相交谈，他们会得出结论，当他们谈论他们看到的影子时，他们正在谈论真实的东西本身。
如果有路人发出声音，引起犯人对面洞壁的回声，犯人就会断定是影子在他们对面的洞壁上移动。
这种人不会认为上面的东西除了影子之外还有任何其他的现实。
如果他们中的一个人从枷锁中被释放，他被迫突然站起来，转身，走来走去，抬头看着火。他在做这些动作时会感到疼痛，而且，因为他眼花缭乱，他看不到那些他只看到影子的物体。
如果有人告诉他，他过去看到的东西完全是假的，现在他被扭曲成更真实的物体，他更接近现实，他看到的更真实，他会说什么？
如果有人把过去墙上的东西都给他看，强迫他说出那是什么，那么他就会不知道说什么，认为过去看到的影子比现在看到的物体更真实。
如果他被迫看着火本身，他的眼睛会感到疼痛，他会转身走开，仍然逃向那些他能看得很清楚、真的认为比别人所指示的实物更清晰、更真实的图像。
如果有人把他拖上一个陡峭崎岖的坡道，直到把他拉出洞穴去看外面的阳光，还不让他半途而废，他会对被迫这样走路感到痛苦和懊恼；当他来到太阳面前时，他会觉得金星在他面前跳来跳去，以至于他看不到任何现在被称为真实的东西。
如果他能看到洞外的高处，他大概需要一个适应的过程。大概首先看影子最容易，其次容易看人和其他东西在水中的倒影，再次容易看事物本身；经历了这一切，他大概觉得晚上观察天象和天空本身，看到月光和星光，比白天看到太阳和阳光更容易。
这样，他也许终于可以直接看着太阳本身，看到他的真相，这样他就可以在它原来的地方看到它的本来面目，而不必通过水中的倒影或影像，或任何其他媒介中显示的影像来看它。
那么他对此大概可以得出一个结论:是太阳主宰了可见世界的一切，造成了季节的交替和年龄的循环。这也是为什么他们在过去经历了一些曲折之后看到了所有这些事情。
如果他回忆起自己当初的窑洞，当时的智力水平，还有被囚禁的朋友，难道他不会为自己的改变感到庆幸，为朋友感到惋惜吗？
如果在囚犯中进行某种选举，一些人在选举中赢得了荣誉，那些对歧视敏感并最能记住过去图像的通常顺序，从而最能预测随后会出现什么图像的人得到了奖励，你认为这个被解放的人会再次热衷于这种奖励吗？他会不会嫉妒那些被囚犯尊重的人，成为他们的领袖，和他们争夺那里的权力地位？还是像荷马说的，宁愿做穷人的奴隶活在世上受苦，也不愿意和囚犯同流合污，过他们的生活？他宁愿忍受任何痛苦，也不愿像囚犯一样活着。
如果他回到地穴，坐在原来的位置，他的眼睛会因为黑暗而变瞎，因为他突然离开了太阳，走进了地穴。
此时他的视力还很模糊，还没来得及适应黑暗——用不了多久就能重新适应。如果有人借此机会要求他和那些总是被关在地穴里的人竞争“评价形象”，他不会被嘲笑吗？人家不会说他上了顶，回来眼睛就破了。他们不会说连想上去都不值得吗？如果有可能抓住并杀死那个要释放他们并把他们带到那里的人，他们难道不会把他也杀了吗？
现在，我们必须把这个比喻应用到上面提到的所有事情上，把地穴细胞比作可见的世界，把火的光比作太阳的力量。如果你把从地穴到上层世界的上升过程和在上面看到的东西与灵魂到可知世界的上升过程联系起来，你就会理解这个解释。
至于这个解释本身对不对，只有天知道了。但无论如何，在可知世界中最后看到的，也是需要付出很大努力才能最终看到的，是善的观念。
一旦看到它，你一定会得出以下结论:它的确是一切正确的、美好的事物的原因，是可见世界中光和光源的创造者，是可感世界中真理和理性的决定性来源；任何一个在私人或公共生活中能够理性行事的人，一定是看到了善的理念。
达到这个高度的人，都不愿意做鸡毛蒜皮的事情，内心总是渴望留在高处的现实世界里。
如果有人从神的观察回到人事；他被迫在法庭上或其他地方与他人争论正义的影子或产生影子的偶像，以及在他能看清事物和习惯黑暗环境之前，从未见过正义本身的人头脑中的正义观念。如果他这样做的时候看起来很丑，行为很可笑，这并不奇怪。
不同性质的眼睛有两种混淆，是由两种对应的原因引起的:一种是从亮处到暗处，一种是从暗处到亮处。同样的事情也会发生在灵魂上。
当他看到一个灵魂迷茫，看不清东西的时候，他不会不假思索的嘲笑它。他会考察灵魂的视力是因为离开了更光明的生活而被不习惯的黑暗所丧失，还是因为离开了无知的黑暗而进入了更光明的世界而丧失了视力？所以他会认为一种经历和人生道路是幸福的，另一种经历和人生道路是贫穷的；如果他要笑，从下到上的那种还不如从上到下的那种可笑。
学历并不是某些人在职业中所宣称的。他们声称，他们可以向他们的灵魂灌输他们以前没有的知识，好像他们可以将他们的视力放入盲人的眼睛中。
知识是每个人灵魂中的一种能力，每个人用来学习的器官就像眼睛。——眼睛在不改变全身方向的情况下，无法离开黑暗，转向光明。同样，灵魂作为一个整体必须远离变化的世界，直到它的“眼睛”能够积极地看待现实，看到所有现实中最明亮的部分，也就是我们所说的善。
所以这方面可能有一个灵魂转向的技巧，就是一个让灵魂尽可能容易有效地转向的技巧。它不是在灵魂中创造视觉，而是肯定灵魂本身是有视觉的，只是认为它不能正确把握方向，或者说不是在看正确的方向，所以想尽办法让它转向。
灵魂的其他所谓美德，看似接近肉体的优点。身体的优点不是身体与生俱来的，而是后天的教育和练习培养出来的。但是心灵的优点似乎确实具有更神圣的性质，而且是永远不会失去能力的东西；根据所采取的方向，它可以变得有用和有益，也可以变得无用和有害。有一种坏人通常被描述为聪明的。你有没有注意到他们的眼睛有多锐利？他们的灵魂很小，但对于那些吸引他们注意力的东西，他们的视力足够敏锐。他们的“小”不在于视力差，而在于视力被迫为恶服务。结果是，他们的视力越敏锐，他们就越会作恶。
作为这个国家的缔造者，他的职责是迫使最优秀的灵魂达到最高的知识，看到善，上升到那个高度。而当他们到了这个高度，看够了，我们就不会让他们做现在被允许做的事情:呆在上面，不想再下去当俘虏，和他们分享荣誉，无论荣誉的大小。
我们的立法不是为了城邦中任何一个阶级的特殊幸福，而是为了整个国家的幸福。它使用说服或强制手段使所有公民相互协调，并使他们分享他们能够为集体提供的利益。而它在城邦中创造这种人的目的，就是防止他们各行其是，把他们团结成一个不可分割的城邦公民集体。
也不会对出现在我们中间的哲学家不公平；只是我们迫使他们关心和保护其他公民。我们会告诉他们:“其他国家出生的哲学家有理由拒绝参加艰苦的政治工作，因为他们完全是自发的，而不是政府有意识培养的；所有不是靠自力更生培养出来的人才，都不欠任何人的情，所以不急于回报培养出来的恩情，这是理所应当的。但是我们已经训练你们——为了你们自己和这个城市的其他公民——成为蜂后和蜂巢的领导者；你接受了比别人更好更完整的教育，有更大的能力参与两种生活(哲学生活和政治生活)。所以你们每个人在轮班的时候都要下去和别人一起生活，习惯了看模糊的影像。需要注意的是，一旦你习惯了，你会比他们看得更清楚，你就能辨别不同的影子，知道它们反映的是什么，因为你看到了真善美的真相。因此，我们的国家将被我们和你们清醒地管理，而不是像今天大多数国家那样被昏睡地管理，被那些为了影子而互相争斗，为了权力而互相争吵的人统治——被视为最大的仁者。事实是:在那些被指定为统治者的人对权力最不热心的城邦里，一定有最好的、最稳定的管理，而在那些有相反统治者的城邦里，管理一定是最差的。”
柏拉图论快乐，柏拉图的快乐理论
这是快乐的最大动力-柏拉图。
个人解读:
1.要了解柏拉图为什么会说这句话，首先要了解他的性格背景，他说这句话的历史背景等相关背景。
人物:柏拉图(公元前427年-公元前347年)出生于雅典。柏拉图是古希腊著名的哲学家。他写了许多书，并在雅典创办了一所著名的学院。他是苏格拉底的学生，亚里士多德的老师。他们三人被广泛认为是西方哲学的创始人。柏拉图起初打算继承家族传统从政，但后来情况发生了变化。在与斯巴达的战争中，雅典民主失守，随后“三十僭主”上台。“三十暴君”被一个新的代议制政府所取代。公元前399年，苏格拉底受到审判，被判处死刑(他因侮辱雅典诸神，腐蚀雅典青年的思想，被雅典法庭判处死刑。尽管苏格拉底有机会逃脱，但他还是选择喝下毒堇汁而死，因为他认为逃跑只会进一步削弱雅典法律的权威，同时他又担心逃跑后雅典没有好的导师来教育人们。)，柏拉图对现存政权彻底失望，于是开始走遍意大利、西西里、埃及、昔兰尼等地求知。据说，他在四十岁时从公元前387年的旅行中回到雅典，并在雅典城外建立了自己的学校——柏拉图学院。
除了荷马之外，柏拉图在此之前还受到许多作家和思想家的影响，包括阿那克萨哥拉的教导，即苏格拉底应该用头脑和理性来判断一切，以及毕达哥拉斯的“和谐”概念。
因为找不到柏拉图说这些话的具体时间和背景(什么时候发生了什么事情导致柏拉图给人这样一种笼统的感觉)，所以很难解读柏拉图这些话的真正含义。
2.回想现在，我个人是怎么理解这句话的。首先，快感和罪的定义要理解清楚。快乐意味着“享受安逸和幸福”罪是指“严重危害和犯罪行为”。大多数情况下会表现为破坏规则，对他人和社会造成一定的伤害。'
结合芒格在《可怜的查理集》中的引用，“如果你取得了很高的地位，那么你就必须遵守一定的行为准则。”
我个人对这句话的理解是:“1。我们应该遵循规则和客观规律去得到我们想要的。2.成功获得这个东西后，你可以享受它给你带来的快乐，但也要承担相应的责任和义务。3.不遵守规则，享受了之后就不承担相应的责任和义务。这种行为是一种罪恶。换句话说，追求享乐却不遵守规则，事后不承担责任和义务的行为就是恶，而恶的最大动机就是享乐。”
反思:“那时候她还很年轻，不知道命运给的礼物已经在黑暗中标价了。”(茨威格:被斩首的女王)。天下没有免费的午餐，没有什么是可以免费获得的，所以我们需要提前做好准备——要获得某样东西，首先要准备好相应的代价，准备好享受之后承担的责任和义务。
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论享受的外延
第一，享乐主义
享乐主义:又称伊壁鸠鲁主义，是一种认为享受是人类最重要的追求的哲学思想。享乐主义(hedonism)一词来源于希腊语“快乐”，起源于古希腊的以利亚学派(eleatic school)。这是一种被人们最为诋毁的哲学。19世纪英国哲学家通过他们的功利主义伦理理论提出了快乐主义的基本原则。享乐主义的先驱是功利主义价值观:一切行动都是基于给予最大多数人最大的幸福。
关于享乐主义，各家都有不同的理解和论述。目前比较知名的是伊壁鸠鲁的学说(认为快乐是人生的目的，是最高的先天善)。然而，不同的快乐应该加以区分。解除对神灵和死亡的恐惧，控制欲望，远离政治事务，谨慎衡量和选择快乐和痛苦的事情，达到身体健康和心灵平静。这就是生活的目的。伊壁鸠鲁强调，当我们考虑一个行为是否有趣时，也必须考虑它的副作用。在追求短期幸福的同时，还要考虑是否有可能获得更大、更持久、更强烈的幸福)、基本伦理(认为最大化好的结果只能用幸福和痛苦来评价的人称为享乐主义)、亚里士多德的理论(即因为我们的生活中有幸福和痛苦，所以我们采取相应的行动，我们追求给我们幸福的东西，回避给我们痛苦的东西。这种观点被称为享乐主义，是弗洛伊德本我或库伊特概念的基础。根据强化享乐主义的概念很大程度上是隐含的)。
第二，极端享乐主义
享乐主义通常与个人主义、拜金主义联系在一起，其本质是狭义的享乐主义，即极端的享乐主义。
“在不同的时代，极端的享乐主义是富人干的。比如罗马帝国，文艺复兴时期的意大利城邦，18、19世纪的英法精英，那些拥有无限财富的人，把享受自己当成了人生的意义。但这与中国、印度、近东和欧洲的大哲学家提出的快乐生活理论相悖。”(弗洛姆的占有还是生存)
事实表明，极端的享乐主义是不符合人性的。正如弗洛姆所说，享乐主义使“我们社会中的每个人都很不幸:孤独、恐惧、抑郁、依赖和具有破坏性。”现实告诉我们:“只有那些能够成功‘消磨’自己不断节省的时间的人，才是幸福的。”
极端享乐主义的危害主要包括:
1，造成人的精神颓废。享乐主义使人尽情地追求物质享受和身体快乐，容易使人陷入抑郁和缺乏进取精神的状态。
2、造成社会财富和资源的巨大浪费。人们用尽一切手段享受和刺激感官，这必然造成人们大量消耗社会财富，使本已紧张的自然和社会资源更加紧张。
3.造成人际关系紧张，不利于社会和谐稳定。人在以享乐为人生目的的时候，一定是自己的，甚至把自己的快乐建立在别人的痛苦之上。人与人之间的关系是狼。这样整个社会就会变得支离破碎，没有凝聚力。和谐稳定的社会局面将难以建立。有人主张“重新定义享受”、“放松享受”；声称要“抛弃那些虚伪的文明，进入自由的精神空间和生活状态”；说“社会进化史就是享乐史”，“享乐主义是进取精神之母”，“享乐者不糊涂，不知享乐者糊涂”等等。有人认为这种说法是极其错误和有害的，但没有得到证明。至于支持者，没有。
享乐主义使人尽情地追求物质享受和身体快乐，容易使人陷入抑郁和缺乏进取精神的状态。
三。解读学术文献中的“享乐主义”
1.享乐主义是指把追求一切能引起人的各种感官愉悦的刺激视为自己的人生目的的思想。这种人一生都在追求最大的感官享受。因为感官刺激只有自己才能体会，所以自我中心主义和享乐主义并存。
2.所谓享乐主义，是指以享受享乐(包括感官享乐和肉体享乐)为人生唯一目的，并以此作为判断是非善恶美丑的标准的人生观和价值观。
3.“享乐主义”是指把玩乐的享受作为人生的根本欲望和追求，不择手段地去实现和占有。“享乐主义”带有典型的资本主义奢侈思想的色彩。
4.伊壁鸠鲁的哲学思想被后人称为“享乐主义”。他还指出:“我们把快乐称为幸福生活的开始和结束，因为我们意识到快乐是我们内心固有的第一个美好的东西。我们从快乐开始每一个选择和回避行为。
5.有人把威尼斯画派的艺术称为享乐主义，这似乎是对一个奢侈社会的暗示。要使作品富有表现力，油画家应该明白艺术的生命在于真情实感。
四、其他伟人关于快感的名言。
爱因斯坦说，“是真善美照亮了我的道路，不断给我新的勇气，让我快乐地正视生活的理想。我从不把安逸和快乐当作生活本身的目的——这种伦理基础，我称之为猪圈的理想。”
康德说，“人觉得自己有许多需要和爱好，这些完全的满足被称为幸福”(18世纪末19世纪初的德国哲学)。“自第一次世界大战结束以来，我们的时代在相当程度上回到了极端享乐主义的理论和实践。”(弗洛姆:《占有还是生存》)在20世纪的资本主义，人们的生活陷入了一种矛盾之中。“一方面，他们接受了强制劳动伦理，另一方面，他们想在业余时间和假期里无所事事。一方面是传送带和官僚主义的繁文缛节，另一方面是电视、汽车和性刺激，这两个方面矛盾地结合在一起。强迫性的工作，无所事事，会让人精神崩溃。”(弗洛姆:《占有还是生存》)前者使人努力工作，成为工作狂，后者使人尽可能多地消费产品和服务，使人成为消费主义者，在社会生活中传播消费主义。
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